Езиды древнейшие обитатели Востока. Их исторической колыбелью является Верхняя Месопотамия. История езидов и езидизма, одной из древнейших религии мира, насчитывает свыше пяти тысяч лет. Главные культы этой религии солнце, луна и огонь берут свое начало со времен Шумер, Вавилона и Ассирии. Некоторые исследователи истории езидской религии утверждают, что культы солнца, луны и огня в том виде в каком они распространены среди езидов, встречаются и в ранних верованиях персов, армян, таджиков и множества других народов. Однако, вопрос вовсе не в том, что они были присущи многим народам, а в том, что лишь только езиды все эти культы сохранили в своем веровании в их первоначальном образе и по сей день поклоняются им.
Поэтому всякие утверждения о том, что езидская религия является религией поздней эпохи (XII XIII вв.) не имеют под собой обоснованной почвы. Конечно, религия езидов до XI XII вв. Не была канонизирована так как, скажем, зороастризм. Но это никак не означает, что эта религия была создана лишь в XII XIII вв. Шейхом Ади Мусафаром. Об этом будет сказано чуть ниже, здесь же отметим, что Шейх Ади скорее всего вовсе и не был основателем религии езидов, ибо эта религия существовала задолго до него. Езиды имели более древние религиозные книги, (которыми, надо предполагать, пользовался Шейх Ади) чем «Кетеба Джелва» («Книга откровения») и «Масхафа Раш» («Черная летопись»). Об этом свидетельствуют источники и исследования многих ученых.
Шейх Ади Мусафар Марван был большим реформатором езидской религии. Он канонизировал религию езидов, придал ей целостный вид, что и нашло отражение в двух дошедших до нас езидских священно-писаниях «Книге откровения» и «Черной летописи». Поэтому влияние на эти книги зороастризма, суфизма, иудаизма, манихейства, христианства и ислама следует принять за естественное явление и ни в коем случае нельзя рассматривать езидские священные книги как компиляцию различных религиозных учений. По нашему мнению, напротив, допустимо, что многие нормы езидскои религии нашли отражение в зороастрийском религиозном учении.
Н. Марр подчеркивал, что езидизм является собственно курдской (общекурдской) религией. О езидах, их религии, обычаях и быте написано немало работ. Так, например, в библиографии по курдоведению нам встречаются около двухсот наименований статей, очерков и отдельных работ, касающихся непосредственно езидов. Известный исследователь Шакир Фетах в своей работе «Езиды и религия езидов» приводит двадцать пять наименований трудов по религии езидов. В научном плане в этой области чрезвычайно важны работы К. Курдоева, О. Вильчевского, В. Никитина, В. Минорского, Халила Дженди и многих других ученых. С 1998 года в Германии выходит журнал «Данге эзидиан» («Голос езидов»), где можно найти обширный материал о езидах и их религии.
Несмотря на то, что езиды являлись монотеистами последователями единобожия, на протяжении всей своей истории были гонимые. Их подвергали насильственной ассимиляции, заставляя отвернуться от своей веры. Опираясь на источники и исторические факты, процесс гонений и физического истребления езидов можно разделить на несколько этапов. Первый этап начинается с VII века (634 641гг.) с возникновением ислама и продвижением арабов в Месопотамию с целью насаждения там новой веры. Именно в тот период значительная часть последователей езидскои веры под прикрытием зороастризма вместе с зороастрийцами покинула свои исконные места проживания и бежала в Иран и Индию в сравнительно безопасные места.
Второй этап преследований езидов приходится на позднее средневековье, а третий и четвертый на новый и новейший периоды. Так, например, нам известны в XVII в. два жестоких наступления против езидов со стороны правителя Диарбекира Ахмеда Паши в 1640 г. и правителя Вана Шамси Паши — в 1647 г. В XVIII в. погромы езидов устраивали правитель Багдада Хасан Паша (1715), османские правители Ахмед Паша (1733) и Сулейман Паша (1752), Мосульские правители Амин Паша (1752) и Абдулбег (1785), османский правитель в Багдаде Мехмед Паша (1794) и наконец, совместная военная экспедиция против езидов Обейды Хамзы и арабских племен в 1799— 1800 годах.
В XIX в. аналогичные гонения езидов осуществили правители Мосула Али Паша (1802-1803), Багдада (1809-1810), курдские эмиры Ботана Бадир —хан бег (1832), Мехмед Равандузи (1833), а также правитель Диарбекира и Мосула Тайар Паша (1838) и в 1892 г. — Вехби Паша Ферик».
В результате русско — иранской (1826 — 1828), русско — турецкой (1826—1828) и Крымской русско — турецкой (1853 — 1856) войн небольшая часть езидов стала поддаными Российской империи. Однако, постоянно продолжавшиеся преследования езидов вынудила их искать прибежище в сопредельных веротерпимых христианских странах, в частности в Армении и Грузии (1874 и 1914— 1918 гт).
Приведенные выше материалы свидетельствуют о весьма своеобразной и трагической участи езидов. Большинство из них вынуждено было с целью выживания отказаться от веры своих предков и принять ислам (также, как и в VII в. значительная часть езидов приняла зороастризм). Именно этим можно объяснить, например, тот факт, что в некоторые племенные объединения (к примеру Сипеки и Рожеки) входят как мусульмане, так и езиды. Это обстоятельство можно считать одной из причин сокращения численности езидов.
В езидской религии многое до конца не прояснено. Зачастую события, приводимые в устных духовных молитвах, противоречат данным зафиксированным в езидских священных книгах, а в некоторых случаях они даже взаимоисключают друг друга. Первым долгом это касается месту и функциям триады (Малак Тавус, Шейх Ади и Езид) в езидском вероучении.
Езиды, являясь монотеистами, поклоняются Всевышнему Богу (Xwadк) — божеству высшего ранга и его триаде в лице Малак Тавуса (Павлина), Шейха Ади (старца) и Езида (молодого). Такое разделение иногда условно, так как зачастую трудно различить конкретное место и функции этих божеств в езидском вероучении. Это обстоятельство особенно заметно в Книге Откровения («Джелва»), которая фактически является монологом Малак Тавуса. В ней Бог, Малак Тавус и Шейх Ади представлены в одном лице — Всемогущего Бога. Что же касается второй священной книги езидов — Черной летописи («Масхафа Раш»), то в ней этот вопрос более конкретизирован и здесь Бог уже является божеством высшего ранга, а Малак Тавус — его служителем.
В понимании езидов, равно как и в понимании евреев, христиан, мусульман, Бог — творец и покровитель мира, всего сущего, что и нашло отражение в их религиозных книгах. Творец у езидов представлен, как всемогущее существо, наделенное сверхъестественной силой. От Всевышнего исходит все — и Добро и Зло. Религиозные представления езидов о переселении душ полностью совпадают с представлениями, существующих в других религиозных системах.
В этой работе мы не ставим целью рассмотреть все вопросы, связанные с езидской религией, так как это отдельная тема. Наша главная задача — уделить внимание основному вопросу, в частности — триаде (Малак Тавус, Шейх Ади и Езид), занимающей центральное место в езидских священных писаниях.
Малак Тавус (Ангел —Павлин): в соответствии с езидскими священными книгами Бог сотворил мир с помощью Малак Тавуса, вместе с ним. По некоторым устным преданиям (молитвам) непосредственным создателем мира является Малак Тавус. В священных книгах Малак Тавус предстает пред нами, то Богом, то его помощником, а иногда и ближним Бога. В системе езидских культовых предметов Малак Тавус представлен в образе Петуха. Образ Петуха широко представлен в езидских молитвах и в священной книге зороастриицев «Авесте». Так, в Лалеше кавалы каждое утро читают утреннюю молитву (Beyt’a Sibe), которую мы приводим в приложении. В видевдатах («Видевдат» — свод законов и предписаний, направленный на отвращение злых сил и водворение праведности. См. «Авеста», Санкт-Петербург, 1998) священной книги зороастрийской религии Авесты воспевается Петух, птица Пародарш — птица бога Сраоши (понятие «Сраоша» персонифицируется как дух дисциплины и религиозного набожного послушания, покровитель молитв, противостоящий дэву Ярости — Айшме). Наряду с другими ахуровскими, т.е. добрыми (Ахура — Мазда) животными, которые противостоят злым духам в мировой битве Добра со Злом, Петух противостоит дэву лени «долгорукой» Бушьясте, отвлекающая людей от полезных дел. Но Петух гонит Бушьясту прочь своим утренним криком (Сравн. русское поверье: когда прокричит петух, нечистая сила покидает землю).
Шейх Ади, как и Малак Тавус, является посланником Бога. Зачастую Шейх Ади, как это видно из священных книг, берет на себя особые функции Бога. По представлениям езидов Шейх Ади создан из тени Малак Тавуса.
Шейх Ади — историческое лицо. О его происхождении и личности существуют два версии: арабская и езидская.
По арабским источникам Шейх Ади происходил из рода Омейядских халифов (Омейяды во главе Халифата стояли в 661—750 гг.). Источники свидетельствуют, что в Омейядском халифате два халифа относились к семейству Марван: Марван I Ибн ал —Хакам (684 — 685) и Марван II ал —Химар (744 — 750)—последний Омейядский халиф. Именно из этих Map — ванидов, по утверждению арабских источников, и был Шейх Ади Мусафар Марван. Исходя из этого его считают арабом.
По мнению К. Курдоева арабский язык не раскрывает значения слова «Марван», и слово это видимо из курдского попало в арабский. Это слово представляет либо название племени Мерван, либо области Мериван в Иранском Курдистане. Если учесть большое влияние цивилизации Сасанидского Ирана на Омейядский и Аббасидский халифаты, то можно заключить: Шейх Ади Мусафар Марван был езидом из области Мериван.
Шейх Ади Мусафар Марван родился в 1072 году. Свою религиозную деятельность Шейх Ади начал в горной местности Хакари и поэтому иногда он известен и как Шейх Ади ал —Хакари. После длительного странствования он переселяется из Сирии и обосновывается в Лалеше (к северу от Мосула) — в заброшенной несторианской церкви, где и скончался в 1162 году. Шейх Ади был широко известным ученым, философом, знатоком религиозных учений и автором многих работ на арабском языке в восточном средневековье.
Он реформировал езидскую религию и придал ей канонизированный вид. Религиозные трактаты и стихи Шейха Ади дошли до наших дней, но, к сожалению, они совершенно не изучены.
У Шейха Ади было несколько племянников (сыновья брата), которые занимались делами духовенства в Сирии. В последние годы жизни Шейха Ади они с целью оказания помощи своему дяде в деле расширения ареала пропаганды езидского вероучения переселились на постоянное местожительство в святыню езидов — Лалеш. Один из внуков брата Шейха Ади — Шейх Хасан (Шихесен, родился в 1194/1195 году) в XIII веке стал главным идеологом — проповедником езидской религии. Об этом свидетельствует «Черная летопись» («Кетеба Раш»), в которой имя Шейха Хасана (Шихесен) упомянуто вслед за именем Малак Тавуса.
В пантеоне езидов третьим субъектом представлен Езид (Слтан Эзид). Об этом езидском божестве в научных кругах существуют различные мнения: 1. Название «Езид» (Эзди) характеризуется исключительно древнеиранским (в частности, курдским) генезисом и содержанием. Оно происходит от названия авестийского (зороастрийского) доброго божества «yazata», «yazad» (yazad > yazadi > yazdо > кzdy)». 2. Возможно, что слово «езид» исходит от слова «Йазда», что в древне — персидском (мидийском) означает «Бог». Исходя из этого, слово езид можно определить как последователь Бога. 3. Некоторые исследователи происхождение божества Езид увязывают с именем второго Омейядского халифа Йазида I ибн Му’ави йа ибн Абу Суфийан 4. Происхождение имени божества Езид некоторыми учеными увязывается с иранским зороастрийским центром — городом Йезд.
Подробное рассмотрение представленных версий не входит в нашу задачу. Это сложная и отдельная тема, которая требует специального изучения. Отметим, лишь то, что мы из приведенных версий склоняемся в пользу второй и четвертой. Здесь же следует сказать, что у самих езидов также имеется собственное представление о божестве Езид и значении слова «Езид» («Эзди»). По их представлениям, слово «Езид» («Эзди») восходит от «аз дам» (создал меня) — «Xwadк az dam» (Бог создал меня).
До конца XIX столетия среди востоковедов бытовало мнение о том, что вероучение езидов основано лишь на устных сказаниях, молитвах и что у них нет каких —либо письменных религиозных канонических текстов. Хотя изредка в записях некоторых европейских путешественников встречаются отдельные отрывочные сообщения о существовании езидских религиозных книг, строго хранящимся в их святыне — Лалеше. Однако большинство специалистов с большим сомнением относилось к этим сообщениям. Эти сомнения были рассеяны в начале XX столетия, когда католическому духовному лицу Анастасу Мари с большим трудом, после подкупа одного из служителей Лалеша, удалось заполучить зашифрованный оригинал двух езидских религиозных книг. В дальнейшем они были расшифрованы и напечатаны в 1911 году (езидский оригинал текста и арабский текст) известным австрийским ученым — иранистом М. Битнером в журнале «Антропос» с комментариями. М. Битнер в своих исследованиях пришел к выводу, что священные книги первоначально написаны на южнокурманджийском диалекте сорани курдского языка и затем были переведены на арабский язык.
Так, в самом начале XX века, всему миру стало известно о существовании двух письменных памятников езидской религии. Им посвящено немало работ востоковедов на различных языках, в которых каждый из авторов высказывал свои мысли и соображения об этих книгах. Однако, до сих пор остаются неизвестными или очень спорными вопросы авторства этих книг, времени их написания и первичности языка текстов — курдского или арабского? Именно эти вопросы мы хотим подробнее проанализировать, опираясь на имеющиеся в нашем распоряжении источники (в первую очередь тексты священных книг на курдском и арабском языках) и специальную литературу и изложить свою точку зрения.
Некоторые авторы считают, что священные езидские книги написаны в XI —XII вв. Шейхом Ади (К. Курдоев), другие же относят их к религиозным литературным памятникам более поздней эпохи. И только незначительная часть исследователей отмечает, что время написания этих книг неизвестно и трудно определимо18. О. Вильчевский в автореферате своей диссертации — Езидские тексты и в дальнейших работах подчеркивал, что религиозные езидские книги написаны в XVII веке.. А Шакир Фетах, опираясь на некоторых восточных авторов, идет еще дальше и утверждает, что они написаны 100 150 лет назад, т.е. где то в начале XIX века. Шакир Фетах пришел к необоснованному предположению: автором религиозных езидских книг «являлся либо арабом, либо иноверцем, либо еретиком» и в конце заключает,что «автором этих книг был несторианин». Вместе с этим он категорически подчеркивает, что «Джелва» и «Масхафа Раш» написаны не одним и тем же лицом.
Известный ученый курдовед К. Курдоев считает этот тезис необоснованным и резонно ставит вопрос: если авторами религиозных езидских книг были арабы, несториане, иноверцы или еретики, тогда почему они их написали на южнокурманджийском диалекте сорани курдского языка собственно езидским алфавитом, состоявшим из 35 букв а не на их родном языке? Ведь известно, что на Ближнем Востоке в средние века рукописи работ по истории, литературе, культуре и различным религиозным учениям выполнялись на арабском (в основном) и персидском языках. И, что самое главное, заключает проф. К. Курдоев, авторами религиозных литературных памятников были представители езидского духовенства и написаны эти книги специальным алфавитом, который возможно существовал до них или же был составлен ими.
Анастас Мари, который нашел рукописи священных книг и опубликовал о них статью в журнале «Антропос» (1911 г. №6) и иранист М. Битнер, который перевел их на французский язык удостоверяют, что езидские религиозные тексты написаны езидами на курдском языке. Затем они были переведены в первую очередь на арабский язык и лишь позднее на европейские (английский, французский, немецкий, русский и др.) языки.
Мы уже отмечали, что многие исследователи эпоху написания религиозных книг относят к XI XII вв. К. Курдоев считает эту гипотезу правильной и написание обоих езидских религиозных книг связывает с именами двух людей из Меривана Шейха Ади и внука его брата Шейха Хасана. Значительная часть езидского духовенства, на наш взгляд, не без основания утверждает, что книги по религии и истории езидов написаны Шейхом Хасаном. Дело в том, что клан Шейха Хасана взял на себя функции насаждения образования в езидском обществе. Однако среди езидского духовенства было много противников распространения в народе знаний и когда Шейх Хасан пребывал в Мосуле им удается убить его. После убийства Шейха Хасана, оппозиционному духовенству удалось наложить табу на получение какого либо образования простонародьем.
Некоторые езидские духовные предводители из Армении и Грузии считают, что «Джелва» и «Масхафа Раш» написаны Шейхом Ади («Bi qelema Sкx Adо»).
Изучение священных езидских книг, сама структура их языка и некоторые другие данные, которые мы встречаем в них, ясно указывают, что они должны быть датированы разным временем. «Книга Откровения» более древняя и датой ее создания можно считать XII век, а автором Шейха Ади (1072 1162). В том случае, если мы за ее автора примем Шейха Хасана, который родился в 594 г. хиджры (1194/1195), тогда этот религиозный писменный памятник следует датировать серединой XIII века. Мы склоняемся больше к этой последней версии, которая в научном плане более обоснована.
Область Мериван (Мерван), как известно, в средние века (также как и сегодня) являлась местом проживания племени соран. И если принять во внимания сказанное, то становится очевидным почему езидские священные книги написаны на южнокурманджийском диалекте сорани курдского языка. Надо предполагать, что, несмотря на широкую экспансию ислама, даже еще в XII в. большинство жителей Курдистана не приняло новую мусульманскую веру. Этот процесс был очень трудным и длительным30. Именно поэтому в этот период возникла необходимость создания письменного памятника по езидизму, что должно было стать, с одной стороны, предпосылкой укрепления этого вероучения и, с другой, тормозом или замедлением омусульманивания нашего народа.
Что же касается «Черной летописи», то она является памятником гораздо поздней эпохи (конец XVII середина XVIII в.), так как написана более простым и понятным для сегодняшнего читателя языком. Кроме того, в ней упоминается культура фасоли, которая на Восток, в частности в Курдистан, была завезена лишь в конце XVII века.
Несколько слов о том, как были найдены езидские священные книги. Эта история интересна тем, что она до последнего времени не была прояснена до конца. И только в 1991 году после выхода в Париже интересной работы курдского ученого Карима Ахмада об езидских религиозных книгах, стала известна история их выявления. Суть этой истории такова: Анастас Мари, который первым нашел священные книги, в журнале «Антропос» писал: «В горах Синджара, в библиотеке Лалеша я видел железный сундук». В этом сундуке под тремя замками хранятся оригиналы езидских священных книг (размер 33x22x7 сантиметров), которые написаны на коже газели. Один ключ от сундука находится у эмира шейхов (Mоrк Sкxa), второй и третий — соответственно у руководителей Лалеша и ее библиотеки. Последние без разрешения главы езидских шейхов не могли открыть сундук. Только эти три лица могли прочесть тексты оригинала и то в полгода раз. Причем, каждый из них имел право ознакомиться с оригиналом при присутствии двух остальных. Это было обязательным условием.
Священные книги переведены на халдейский, ассирийский, арабский, французский, греческий и латинский языки. Переводы хранились в библиотеке Лалеша, где любой езид мог прочесть их (но не оригиналы). Никто не имел право выносить переводы священных книг из библиотеки и рассказать что —либо об их существовании иноверцам.
Всю эту историю в 1898 г. рассказал священнику Кармали молодой езид по имени Хабиб Якут, который обратился к священнику с просьбой разрешить принять христианство. Хабиб Якут на протяжении семи лет руководил библиотекой Лалеша.
На вопрос Кармали почему он хочет стать христианином, молодой езид ответил, что он во сне видел Иисуса Христа, который сказал ему, что он должен принять христианство. Если он не примет христианство, то в течении шести месяцев умрет и его душа попадет в ад. Если даже примет христианство, то все равно умрет, но душа — уже попадет в рай. Священник Кармали соглашается окрестить молодого езида с одним условием: Хабиб Якут расскажет о двух священных езидских книгах. Хабиб соглашается и рассказал все, что знал о священных книгах и об их местонахождении.
В 1899 г. Хабиб, после принятия христианства, скончался и Кармали всю полученную от Хабиба информацию печатает в Багдадском журнале «Шарк». В своей статье Кармали называет Хабиба Якута — Хабиб Абдулмасихи Спустя несколько лет, Кармали идет к хранителю библиотеки Лалеша, заменившего Хабиба, подкупает его и за каждую страницу оригинала «Джелва» дает 20 франков, за весь текст оригинала «Масхафа Раш» — 300 франков и еще сверх этого дает 40 франков. Хранитель библиотеки в каждые шесть месяцев брал с оригинала по несколько страниц копии и переносил их на тонкую бумагу. Техника выполнения операции была проста: он тонкую, прозрачную бумагу подкладывал под текст оригинала и с помощью кальки маленькой палочкой нажимал на буквы и они вырисовывались на этой тонкой бумаге. Затем посылал их священнику и так до окончания всего текста». Как же удалось подкупить крайне набожного езида, которому было доверено столь ответственное дело? Надо предполагать, что Кармали пошел на крайние меры и путем шантажа добыл оригинал езидских религиозных памятников.
До сих пор мы можем писать лишь о двух священных религиозных книгах — «Джелва» и «Масхафа Раш». Надо предполагать, что еще существовали (или существуют) более древние религиозные литературные памятники. Ведь неспроста в среде бывших советских езидов говорят, что имеются «Zebыn» («Забун») и Misыr («Мшур»), которые строго хранятся у шейхов и никто не имеет к ним доступа.
Еще в 1853 г. А. Лайерд отмечал, что у езидов есть древние священные книги. Так, в «Discoveries in Nineveh and Babilon» он писал: «Однажды Кавал Юсуф принес от писаря шейха Насифа и показал мне одну книгу. Я догадался, что он мог читать эту книгу. В ней был бейт Шейха Ади. В этих бейтах Шейх Ади представлен как создатель всего живого на земле (в мире)». Лайерд переводит этот бейт на английский язык и заключает: «Раньше у езидов было много [религиозных] книг. Однако эти книги были уничтожены во время войн или же отняты у них. Кавал Юсуф сказал мне, что раньше имелись собственно древнеезидские книги. Когда эмир Равандуза напал на езидов, то эти книги были уничтожены и сожжены. Он дал мне бейты и сказал, что в них описаны законы вероисповедания езидов и ее копия находится в Таране?
На основе изложенных в этой работе материалов можно заключить:
1. Задолго до создания езидских священных
книг «Джелва» и «Масхафа Раш» у езидов были другие письменные религиозные памятники, которые стали основой написания двух указанных книг.
2. Езидские священные книги созданы в разные периоды. «Джелва» написана в середине XIII в. Шейх Хасаном (Шихисин) а период написания «Масхафа Раш» датируется нами XVIII веком.
3. Священные книги написаны собственно (специальным) езидским алфавитом на южнокурманджийском диалекте сорани курдского языка.
4. После письменного памятника, найденного в районе Сулеймании, езидские священные книги это второй бесценный письменный памятник нашей религии, языка, литературы и культуры.
В заключении отметим, что перевод езидских религиозных книг выполнен нами на основе езидского текста, опубликованного австрийским ученым М. Битнером. Этот текст был сверен с арабским переводом. В процессе работы были учтены также армянский и русский переводы езидских священных книг. Весь материал работы впервые дается с обширными комментариями.
Работа, безусловно, не претендует на всеобъемлющий анализ езидского вероучения и не застрахована от отдельных недостатков. Любые замечания и пожелания читателей мы примем с благодарностью и учтем в нашей дальнейшей работе.
Керим Амоев
Езидские священные книги
You must be logged in to post a comment Login
Leave a Reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
