«Ты можешь видеть государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв». Плутарх.
Езиды, йезиды (самоназвание «эзди») — этноконфессиональная религиозная община курдов (курманджийского диалекта), относящиеся к иранской группе языков.
История развития иранских языков условно делится на три периода:
древний — примерно с начала 2-го тысячелетия и до IV-III в.в. до н.э.;
средний — с IV-III в.в. до н.э.- до VIII-IX в.в. н.э.;
новый — с VIII-IX в.в. по настоящее время.
В истории Древнего Ирана четко выделяются следующие этапы:
— мидийская эпоха (VIII — середина VI в. до н.э.);
— ахеменидский период (с середины VI в. до н.э. до 330 г. до н.э.);
— парфянское время (с середины III в. до н.э. — приблизительно 224 г. н.э.)
— сасанидское время (226 — 651 гг.)
Мидийская эпоха (728 550 до н. э.)
По мнению В. И. Абаева, Лазарева, К. Амоева и других ученных-востоковедов арии, консолидировавшиеся на рубеже III — II тыс. до н.э. в одну индоевропейскую ветвь, где-то в районе Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Это были арии, индоиранские племена, говорившие на диалектах, являвшимися праязыками нынешних языков Иранского нагорья и Северной Индии. Первая волна завоевателей нахлынула около 1500 до н.э. Одна группа ариев осела на западе Иранского нагорья, где основала государство Митанни, другая группа — на юге среди касситов. Однако основной поток ариев миновал Иран, повернув резко на юг, перевалил через Гиндукуш и вторгся в Северную Индию. Этим объясняется большое количество общих черт в культуре иранцев и индийцев.
В начале I тыс. до н.э. по тому же пути на Иранское нагорье хлынула вторая волна арийских племен, причем более многочисленная. Часть из них — согдийцы, скифы, саки, парфяне и бактрийцы — сохранили кочевой образ жизни, другие ушли за пределы нагорья. Два племени, мидяне и персы (парса), обосновались в долинах хребта Загрос.
Когда пастушковые иранские племена пришли в указанные выше районы, у них уже были развиты культурные и социально — экономические традиции и институты. Они занимались как скотоводством и коневодством, так и земледелием, были хорошо знакомы с обработкой металлов. В военных походах пользовались колесницей.
На этой стадии развития их религия не представляла собой сколько-нибудь стройную систему взглядов. Она являла беспорядочное нагромождение самых разнообразных верований, в котором ведущая роль принадлежала обрядам, и никак не была связана с эволюцией системы социально-экономических отношений первобытного общества.
Главенствующее положение занимал анимизм, представляющий собой веру во всеобщую одухотворенность природы, когда духами наделяются не только люди, но и животные, растения, явления и предметы природы — весь окружающий человека мир. Все эти души выступали в представлениях людей как вполне вещественные, телесные, для обозначения которых применяется термин «демоны», в ираноязычной среде — «дэвы».
Первоначально эти сверхъестественные существа — дэвы мыслились как живущие рядом с людьми. И лишь в дальнейшем, постепенно оформляется представление об особом мире сверхъестественных существ, отличном от естественного мира, и в тоже время, эти миры взаимопроникающие друг в друга.
Своеобразной категорией становятся души умерших, которые так же понимаются как телесные. В связи с этим укрепилось представление о загробном мире, обители душ умерших.
По мере развития этих представлений выделяются люди, которые, как считалось, были способны успешнее других использовать сверхъестественную силу для достижения тех или иных целей. К ним относятся шаманы — люди, наделенные особыми способностями, которые с помощью духов могут предсказывать будущее, предотвращать различного рода несчастья, лечить от болезней, обеспечивать успех в промыслах и т.п.
Мидяне осели в окрестностях Экбатаны (современный Хамадан). Персы расселились несколько южнее, на равнинах Элама и в горном районе, примыкающем к Персидскому заливу, который позднее получил название Парса или Фарс. Возможно, первоначально персы обосновались к северо-западу от мидян, западнее озера Резайе (Урмия), и лишь позднее переместились к югу под давлением Ассирии, переживавшей тогда пик своего могущества.
Исконным населением юго-западной части Ирана в ту эпоху были эламиты, родственные дравидийским племенам. В западных предгорьях Загроса и на территории северо-западного Ирана, в исторической области Луристан, жили касситы и хетты, относящиеся к индоевропейской группе, а так же племена неиндоевропейского происхождения: хурриты, маннеи, луллубеи. Смешавшись с местным населением арийцы восприняли их политические, религиозные и культурные традиции. Не позднее 700 гг. до н.э. все народы были ассимилированы, и в этническом отношении стали предками персов и мидийцев.
Жители Иранского нагорья поклонялись многим божествам Месопотамии. Во всех верованиях непременно присутствовала пара божеств — богиня, олицетворявшая Солнце [2] и ее супруг, олицетворявший Луну [3], бог земли, небо и природные стихии. Местные боги носили имена племен и народов, которые им поклонялись. В рамках поклонения племенным богам, мидийцы стали так же поклоняться божества покоренных народов. Так оформился пантеон божеств — язатов (букв. «достойный почитания»), где главенствующими являлись такие индоиранские божества, как Мазда, Митра, Варуна, Индра и Насатья.
У мидийцев особое место занимал солярный культ. В соответствии с их древней мистерией Солнце, освещая все четыре стороны света, проходило четыре суточные фазы: Восход, Закат, Полночь, Полдень и четыре годовые: оно рождалось, мужало, взрослело и старилось. Календарный годовой цикл так же имел четкую привязку к Солнцу. В нем присутствуют четыре узловых точки, связанных с движением Солнца: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и обрели мифологическое содержание, которое отразилось в иранских гаханбарах, в священных книгах — Ведах и Авесте (создание относится к концу II — начале I тыс. до н.э.) и послужили в более поздние времена привязкой для праздников многих других народов [4].
В конце IX в. — начале VIII в. до н. э. этногеографическая область — Мидия, была подчинена ассирийцами. Из ассирийских текстов известно, что в IX в. до н.э. на этих землях существовали десятки мелких княжеств, которые объединяли как мидийцев, так и автохтонное население. Персы также упоминаются в ассирийских источниках этого периода: в надписи ассирийского царя Салманасара III упоминается область Парсуа, в другом тексте говорится, что в 834 г. до н.э. ассирийцы получали подать с 27 «царей» этой области, а в табличках конца VIII в. до н.э. упоминается страна Парсуамаш [1]. На некоторых ассирийских барельефах IX и VIII вв. до н.э. изображены сражения с мидянами и персами.
Необходимость оказать сопротивление грабительским нашествиям ассирийцев ускорила процесс объединение мелких мидийских княжеств в единое государство. Время наивысшего расцвета мидийской эпохи VIII — середина VI в. до н.э.. В VII — первой половине VI вв. до н.э. Мидия стала центром иранской материальной и духовной культуры, которую в дальнейшем развили и обогатили персы. В 672 г. до н.э. мидийцы, которых возглавил некий Каштарити, подерживаемые киммерийцами и скифами, подняли восстание против Ассирии и обрели независимость. Вскоре после этого Мидией стала править местная династия, основателем которой был некий судья Дайукку. Он, а затем его сын Фравартиш сумели создать свое государство, которое наряду с Ассирией, Вавилонией, Эламом и Урарту стало крупным царством.
Союз со скифами был не долгим. Вскоре скифы отошли от мидийцев и приняли враждебную позицию, а когда мидийцы в 653 г. предприняли поход на Ассирию, коварно напали на мидийцев и нанесли им сокрушительное поражение. С 653г. по 624г. до н.э. в Мидии господствали скифы. В 624г. до н.э. мидийский царь Увахшатр (греч. Киаксар) нанес ответное поражение скифам и объединив все мидийские племена под свое начало создал единое государство. Основал столицу в Экбатанах (современный Хамадан, город на западе Ирана), расширил границы царства за счет южных и восточных соседей: первой, в 624 г до н.э. была заваевана Персия, затем Парфия и Гиркания. Теперь, окрепшие мидийцы, обратились против Ассирии, которая на протяжении десяти лет воевала с Вавилонией.
В представлениях древних народов в людских войнах принимали участия и покровительствующие им божества. Так, представлялось, что на стороне мидийцев выступало солнечное божество — «Тав» олицетворяющее собой светлые силы, добро, а противником ему выступал покровитель и верховное божество ассирийцев «Син», образ которого являл темное начало, силы зла.
В 614 г. до н.э. Мидийцы окружили крупнейший ассирийский город Ниневию. Когда им не удалось взять его приступом, они осадили и захватили Ашшур, истребив его жителей. В августе 612 г. до н.э., после трех месячной осады, мидийцы совместно с вавилонянами разбили войска Синшар-ишкуна и захватили Ниневию. Часть ассирийской армии сумела пробится в г. Харран на севере Верхней Месопотамии и там под руководством нового царя Ашшур-убаллита II, при поддержке египетского фараона Нехо II, продолжала сопротивление. Это была агония некогда великой державы, а с падением Харрана в 609 г. до н.э. рухнула ассирийская империя. Мидийцам досталась коренная территория Ассирии и г. Харран, Вавилоняне закрепились в Месопотамии.
Мидийский язык [5] не дошел до нас в письменных памятниках, а сохранился лишь в собственных именах и этнических названиях. Вероятно, причина кроется в том, что власть в государстве являлась династийной, процесс этногенеза народа находился в стадии формирования, а существование множества наречий затрудняло связи центрального аппарата с провинциями. Поставленные в новые условия не возможные прежде, мидийцам пришлось решать задачи, для которых требовались новые формы и приемы мышления. Так появилась социальная группа в лице чиновника-бюрократа и ученого-писца, которые заимствовали налаженную аккадскую модель управления, учета, планирования и главное письменность [6]. Арамейский язык, как язык межэтнического общения, был оставлен в качестве канцелярского языка, а аккадскую клинопись стали использовать и в новой административной системе.
В результате разгрома Ассирийской державы мидийцы захватили восточную часть Малой Азии и коренную территорию Ассирии. Но это не значило уничтожение ее цивилизации, напротив, мидийцы с должным уважением отнеслись к святыням и культуре Ассирии со стройной системой религиозных представлений, явно превосходившей их собственную, патронировали храмы и школы-академии «эддуба», где обучение проходило по многим отраслям знаний.
В связи с урбанизацией и с появлением новых видов деятельности, особенно в сфере управления и обучения, с новым характером отношений людей в обществе, произошел переход от первобытности к древности. Значительная часть мидийцев перешла от кочевья к оседлости. Возникли новые городские поселения, родовые объединения стали укрупняться, произошла централизация власти, и это в совокупности привело к становлению единого государства. К 590 г. до н.э. Киаксар -Увахшатра, которого Эсхил назвал «основателем владычества над Азией» завоевал и подчинил себе Персию, Гирканию, Манну и Урарту. Лишь поражение в битве с лидийцами в 585 г. до н.э. остановило мидийскую экспансию.
Мидийский царь стал носить титул «Царя царей», что, впрочем, отражало не вселенские притязания (как это стали истолковывать позже), а тот факт, что он изначально был «первым среди равных» вассальных царьков.
Как видим, на протяжении царствования Увахшатры, Мидия из маленького княжества-данника превратилась в сильнейшую державу Среднего Востока.
В течение столетия мидяне владели обширной территорией, простиравшейся от реки Аракс и гор Эльбурс на севере, до границ Персиды (Фарса) на юге и от гор Загроса на западе, до пустыни Дешт-и-Кевлер на востоке.
Сын Увахшатры, Иштувегу (греч. Астиаг), попытался укрепить царскую власть, чем вызвал оппозицию вельмож. Около 550 до н. э. Мидия была завоёвана вассальным персидским царьком Киром II, как говорят предания, при активной помощи недовольных Иштувегу мидийских вельмож.
Процесс обособлениея сверхъестественного мира от естественного постепенно приобретает ярко выраженную форму различия между земным и небесным мирами, если дэвы жили рядом с людьми, то боги все больше отдаляются от них.
Разложение первобытной общины, расслоение в обществе, выделение из среды ранее равных общинников могущественной аристократии, находит свое отражение в расслоении сверхъестественного мира, из среды более или менее равных божеств выделении верховного бога. В этом качестве выступает одно из ранних божеств арийского пантеона «Мазда» — «мудрый». Противоборствующие — божество мидян — «Тав» и ассирийцев — «Син», после образования мидийской империи консолидируются в цельный образ «Тав-у-Син», концептуальная идея которой — противостояние двух начал в мире. Добро и зло, хорошее и плохое, ночь и день, а так же братство, любовь, справедливость, которые призваны олицетворять равновесие, гармонию и согласие, как в природе, так и среди людей.
Опираясь на выше изложенное, можно заключить: в мидийскую эпоху произошла смена социально-экономических отношений. Переход от стадии первобытности к стадии древности, спровоцировал реформирование политеистической религии древнеиранских племенных групп в религию дуалистического [7] монотеизма — «Маздеизм» [8], чья основа в историческом, гностическом и обрядовом отношении стала базой для зороастризма, иудаизма, эзидизма и последующих мировых религий: христианства, ислама.
Усилилась тенденция к обособлению жречества в самостоятельную группу, являющуюся частью господствующего класса и монополизировавшую духовную культуру. В процессе их объединения сложилась жреческая [9] каста магов [10]. Позднее так стали называть жрецов, проповедовавших зороастризм.
В царствование Астиага «Маздаизм» приобрел статус официальной религии Мидии. (Согласно Геродоту, придворными жрецами у царя Астиага были маги).
Значительную роль в развитии религиозного мировоззрения мидийцев сыграл союз с Вавилонией, закрепленный династийным браком между Навуходоносором II [11], сыном Набопаласара и Амитидой [12], дочерью мидийского царя Киаксара.
Под влиянием Ассиро-Вавилонского жречества, произошла рецепция шумеро-аккадского пантеона божеств, в мидийскую религиозную практику, астральная ориентировка религии [13] повлияла на создание календаря (12-ричной системы время исчисления), счет [14] и календарные циклы [15].
В конце VIII в. до н.э. в Ассирии была создана клинописная серия «Мул Апин», в которой обнаруживаются первые шаги к введению знаков Зодиака: были выделены 18 созвездий на пути Луны и астрономические сезоны. Со времени Набонасара (747 — 734 до н.э.) в Двуречье велись систематические наблюдения затмений. Уже в VII в. до н.э. вавилоняне умели правильно предсказывать лунные затмения. В этот период был создан календарь (имеет халдейское [16] происхождение). Вавилонские названия месяцев легли в основу иудейского, мусульманского и курдского солнечного календаря [17].
На формирование мидийской культовой традиции оказал огромное влияние иудаизм. Еврейские общины, сохраняли верность национальным традициям, языку и культуре благодаря компактному проживанию и существованию в среде еврейских изгнанников национального руководства. Библейские источники указывают на четыре руководящие группы дом Давида, священники, пророки и «старейшины». Безусловно, группой лидеров являлись пророки: Иехезкель, Ахав бен Колая, Цидкияху бен Ма асея (упоминаемые Иеремией, 29:21) и Даниил [18].
Период «Вавилонского пленения» [19] наложил отпечаток на культурную, духовную и религиозную жизнь не только самих иудеев, но и всего региона. Оторванные от исторической родины, религиозных центров и святынь, иудеи обнаруживают становление новых, альтернативных форм богопочитания — молитвы, покаяния и посты (см. Исая 58:6; 63:7-64:11 и др.), форм, которые стали неотъемлемыми элементами отправления культа у многих народов.
В эзидизме прослеживаются следующие сохранившиеся до нашего времени заимствования: весенний иудейский праздник «песах» [20] (пасха) вошел в езидскую религию как «К’лоч» — «К’лоча Саре соле» и приурочен к весеннему равноденствию. Подобно иудейской «субботе» был выделен день покоя (у езидов — «среда»), появилось предписание в отношении пищи [21], получил распростронение обряд обрезания. Иудейские пророки Моисей — Муса, Давид — Дауд, Соломон — Сулейман стали почитаться в местных культах. Мидийцами были заимствованы мифы о сотворении мира, об Адаме и Еве-Хаве, Аврааме-Ибрагиме [22], об искушении и первородном грехе, которые дошли до нас с незначительными изменениями.
Иудейский Бог — «Яхве», (в переводе — «Сущий»), в другой транскрипции — Иегова, в мидийской космогонии становится прообразом бога — твореца «Ходе» («хо» — сам, себя, из своей сущности, «до» — сотворил). Астральное божество «Тав-у-Син», приняв укороченную форму «Тавуси», переходит в разряд ангелов; ему придаются функции еврейского «Малака»[24] и теперь он выступает в качестве посредника между богом «Ходе» и человеком («Аздон» — «аз» — я, меня, «до» — сотворил).
Образование Мидийской империи, объединение многих этносов под общим началом укрепили веру в единого бога — творца и обусловило переход от политеизма к монотеизму [23].
Заканчивая обзор мидийской эпохи, отметим: этот процесс охватил не все мидийские племена и по времени мог растянуться на более длительный период.
Примечание
1. Персы — народ, названный по местности Персида (Parsua) в Юго-Западном Иране. По видимому к этому периоду образовался племенной союз. Около 675 — 650 гг. до н.э. его возглавил Чишпиш, которого поздняя традиция считала сыном Ахемена.
2. Солярнй культ — почитание солнца, как символа возрождения природы. Проследим эволюцию ипостасей Солнца — «Тав» в годовом солнечном цикле:
Молодое Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает прирастать. Праздновать рождество солнечного Бога начали задолго до христианства. Это совпадает с главным праздником у эзидов «Cejna Ezid» — «Джашна Эзид», которому предшествует трехдневный пост.
Солнце растет, оно становится воином и побеждает тьму. Это отражено в праздновании эзидской пасхи — «Кулоча Сарсоле» чьи атрибуты указывает на культ плодородия, праздник мужской силы. Эзиды говорят: «Кулоча Сарсоле, мри отна даре моле» — «пасха знаменует возвращение душ усопших домой».
В зороастризме праздник весеннего равноденствия выпадает на Навруз, который приходится на начало года астрологического — первый градус Овна, управляемого богом-воителем Марсом (отсюда название месяца Март).
Навруз — первый день солнечного календаря, начало весны, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин — равноденствие, равенство дня и ночи, начало сезона роста и процветания. Само слово «Навруз» переводится как «новый день». В связи с этим празднеством обращает на себя внимание одна особенность этой грани: в представлениях индоарийских народов — «Фраваши» — души умерших предков на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной, в связи с этим в подземном мире нет изображения душ предков. Сходство праздников «Кулоча Сарсоле» и «Навруз» по наполнению и по времени проведения подчеркивает их общие корни.
Солнце — «Тав» взрослеет. День становится длиннее ночи. После победы над Тьмой наступает благоденствие. В эзидизме этот праздник «Chile Havine» — Сокорок дней лета. Он продолжается сорок дней, связан с началом 40 дневнего поста в честь Шейха Ади. В зороастризме посвящен божеству Вайю. Вайю — это пустота, вакуум, отделяющий и защищающий наше мироздание от любого вторжения. Но это не место где-то на краю мира, это принцип построения. В вакууме хранятся гигантские потенциальные силы, которые, вероятно, когда-нибудь человек научится использовать. Работа с тотемами тоже идет через Вайю. Этот праздник стихийных духов проводят на природе с бурным весельем и плясками. Другая ипостась Вайю — это еще божество легкого ветра, одно из божеств любви. Удачным будет любое благородное начинание, коллективное мероприятие, заключение брака.
Проходит время и Солнце стареет, день начинает уступать ночи, приходит время подведения итогов. В этот день иранцы-зороастрийцы провожают улетающих к Ормазду Фравашей — души предков. Прошло лето, все, что должно, дало свои плоды, и теперь отмирает, теряет былую форму. Это страда завершения осенних сельскохозяйственных работ, пора свадеб. В зороастризме приходится на праздник Седе. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала — в этот праздник едят семечки. Зажигают 8 огней. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура Мазде и Митре — покровителю законности и порядка. В эзидизме праздник сохранился как «Cimayi» (Cejna Heciyan) — «Скопление» (праздник в честь паломничества), он длится семь дней, между 23 Сентября и 1 Октября.
Солнце постепенно умирает, все короче дни, все длиннее ночи. И, когда кажется, что зло победило, рождается новое Солнце, наступает зимний солнцеворот, начинается новый солнечный цикл. Этот день, день рождения «Михр-йазда» — бога Митры выбрали днем рождения спасителей и пророков во многих религиях мира.
3. Лунный календарь более древний, чем солнечный. Люди начали пользоваться им гораздо раньше и жили именно в соответствии с лунными ритмами, они понимали, что влияние Луны на Землю не слабее, а может быть, даже сильнее солнечного. Мы знаем, что продолжительность солнечного года длится 365 дней. Именно за это время Земля делает полный оборот вокруг Солнца. Если бы мы жили по лунному календарю, год бы длился 354,36 земных суток — такова продолжительность лунного года, а лунный месяц короче нашего привычного солнечного месяца и составляет 29,53 земных суток. Лунные сутки — это время, которое проходит от восхода до восхода Луны. Лунные сутки длиннее солнечных, они длятся 24 часа 48 минут — именно столько времени проходит от одного восхода Луны до следующего. Исключение составляют первые лунные сутки: они начинаются в момент новолуния, а он не совпадает с моментом восхода. Заканчиваются первые лунные сутки в момент ближайшего после новолуния восхода Луны. Поэтому первые лунные сутки могут быть очень короткими. Иногда в лунном месяце 29 лунных суток, а иногда — 30.
4. Митраистский праздник «Непобедимого солнца» отмечался 25 декабря, христианской церковью в 4 веке превратился в праздник рождества Христова.
«Праздник Митры» приходится на 20 и 21 декабря. В этот день зажигают 21 огонь. Митра — покровитель справедливости, всевидящее око Аши — истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго блюдет закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.
Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения.
Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла. Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.
5. Вопрос о мидийском языке спорный. Одни учёные (например, «И. М. Дьяконов. История Мидии, М.-Л., 1956 «) принимают существование единого мидийского языка; другие (например, «О. Л. Вильчевский. Курды, м., 1961 «) отрицают это, считая, что мидийцы говорили на нескольких диалектах, которые наряду с персидским диалектом составляли единый древнеиранский язык. Это аргументируется тем, что языки, которые можно считать потомками мидийского (именно талышский, курдский), не демонстрируют необходимой степени родства. Во всяком случае, a priori можно полагать, что общим языком в Мидии был диалект Экбатанского округа (по общему правилу, согласно которому государственный язык — это, за немногими исключениями, язык столицы и двора).
6. Письменность, несомненно, существовала, но памятников её не обнаружено. Замечательно, что клинописное письмо, которым записаны у персов тексты на персидском языке, представляет собой приспособленную к персидскому языку урартскую клинопись — следовательно, она могла попасть к персам только через мидийцев. Мидийское происхождение (по особенностям произношения) обнаруживают также некоторые слова древнеперсидского языка, относящиеся к социальной и государственной сфере, например слово «сатрап».
7. Дуалистическое вероучение отражало противоборство двух субстанционных начал бытия — царства света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи. Дуализм — противопоставление мира сверхъестественного, потустороннего, трансцендентного земным, чувственно воспринимаемым объектам и явлениям. Дуализм свойственен монотеистическим религиям, в которых бог противопоставлен всему земному, в т.ч. и человеку, как высшая бестелесная сущность, которая творит мир и управляет им. Бог вечен, земные объекты конечны и преходящи, бог — всемогущ, мир результат его творческой деятельности, он — средоточие мудрости и добродетели, человек существо слабое и греховное. Между богом и человеком имеются посредники. Дуализм проявляется также в наличии в религиях своеобразного антипода богу — сверхъестественной сущности, воплощающей силы зла.
8. Маздеизм — религия населения Мидийского государства 9-6 вв. до н.э., позднее — государства Ахеменидов 6-4 вв. до н.э., сосуществовавшая и переплетающаяся с зороастризмом. В отличие от последнего признавал и чтил племенных богов (дэвов), допускал погребение в гробницах, свел до минимума роль пророка Заратушны как посредника между Ахурамаздой и царем. Особо почитался бог небесного света и чистоты Митра.
9. Жречество — общественная группа, выполняющая посредничество между людьми и сверхъестественными силами, а также совершающая религиозные обряды — жертвоприношение, молитвы и различные колдовские манипуляции. В первобытном обществе это были старейшины родов или главы семей. С разложением первобытной общины усилилась тенденция к обособлению жречества в самостоятельную группу, являющуюся частью господствующего класса и монополизировавшую духовную культуру.
10. Маги (от древнеперсидского «maga» — жертвоприношение, пожертвование), первоначально жрецы и члены мидийской жреческой касты.
11. В 605 г. до н.э. после смерти Набопаласара престол переходит Навуходоносору II. При нем Вавилония достигает наивысшего процветания и могущества, становится центром международной торговли. Это время ее возрождения, экономического и культурного подъема. Около г. Сиппара был сооружен большой бассейн, откуда брало начало много каналов, регулирующих распределение воды во время засухи и наводнения. По указанию Навуходоносора отстроились ворота башни Иштар, завершилось сооружение семиярусного зиккурата Этеменанки (Э-темен-ан-ки — «Дом основания небес и земли»), в библии отмеченной «Вавилонской башней» и «Дороги процессий». Были разбиты знаменитые висячие сады — одно из семи чудес света. В 562 г. до н.э. Навуходоносор умер. Реальная власть в государстве переходит в руки вавилонской знати и жречества. Так, в течение двенадцати лет были смещены три неугодных царя.
В 556 г. до н.э. трон достался Набониду, последнему из царей Вавилона, который в отличие от предыдущих царей халдейского происхождения, был арамеем. К этому периоду на всем Ближнем Востоке осталось только три могущественных государства: Мидия, Вавилония и Египет, а в Малой Азии два более мелких, но независимых царства: Лидия и Киликия.
Чтобы заручиться поддержкой многочисленных арамейских племен он стал проводить религиозную реформу. На первое место был выдвинут культ бога Луны Сина, в ущерб культу верховного вавилонского бога Мардука. Это вызывало ярость жрецов древних храмов в Вавилоне, Борсиппе и Уруке. Недовольные своим царем они готовы были помочь любому его противнику.
Пока Набонид был занят религиозной реформой и активной внешней политикой, у восточных границ Вавилонии появился могущественный и решительный противник — Персия.
В 539 г. до н.э. Вавилонию завоевал персидский царь Кир II. Вавилония пала под натиском персов и навсегда утратила свою независимость.
12. К своему супругу Амитида прибыла в сопровождении обслуги и большой свиты соплеменников, которые осели в Вавилоне. Статус приближенных к царскому двору обязывал их присутствовать на торжественных и культовых церемониях. Мидийцы получили доступ к Вавилонской религиозной традиции. Грандиозность храмовых сооружений, величие, масштабность и торжественность богослужений покорили их. Многие знатные мидийцы прониклись новой религией и не исключено, что стали ее последователями.
13. Планеты получили имена: Сим — Луна, Шамаш — Солнце, Мардук — Юпитер, Иштар — Венера, Нинурту — Сатурн, Нергал — Марс, Набу — Меркурий. Жрецы Вавилонии определили закономерность влияния этих планет на земные процессы, их цикличность; могли вычислить солнечное затмение и использовали эти знания в культовых обрядах и ритуалах. Вероятно, отсюда и пошло представление о семи небесных ангелах Амеша Спента, позднее воплотившихся в образы эзидских ангелов — «хавт мере диване».
14. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делением пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел -3,7,12,60 (5х12). Шестидесятеричный шумерский счет делил круг на 360 градусов, час на 60 минут, а минуту на 60 секунд.
15. Календарь, циклическая система измерения времени. Основой ее является видимое движение солнца, определяющее такие единицы измерения как сутки и с большей или меньшей степенью точности, год. По фазам луны определяется лунный месяц. Согласование этих трех единиц измерения является нелегкой задачей, т. к. ни одна из них не является кратной другим. Методом такого согласования является високосный год. Календарный цикл состоит из двух цикличных календарей:
1. 260-дневный Священный календарь использовался только для ритуальных целей и ничего общего не имел с астрономическими явлениями. Он был основан на числах от 1 до 13 и 20 названиях дней, каждый из которых имел собственный иероглиф. Все возможные сочетания дня и числа составляли в сумме 260, после чего цикл начинал сначала.
2.Солнечный годовой календарь, состоящий из 365 дней, делился на 18 месяцев по 20 дней каждый плюс период из 5 «несчастных» дней. Любой день может быть выражен средствами этих обоих циклов. Должно пройти 73 священных цикла или 52 солнечных, чтобы фазы обоих календарей совпали снова, и повторилась та же комбинация. Наиболее простым способом измерения времени является отсчет от фиксированной даты.
Сотический цикл. Древние египтяне заметили, что восход Сириуса (Сотиса) непосредственно предшествует восходу Солнца, которое его затеняет и знаменуется разливом Нила. Это давало возможность корректировки календаря, который состоял из 365 дней и отставал от истинного солнечного года (365,422 дня). Длина цикла составляла 1460 лет, после чего два календаря снова совпадали.
16. Халдея, происходит от «кальду», названия племени арамейцев, к которому принадлежит правящая династия Вавилонии.
17. Начало еврейского солнечного календаря приходится на начало весны: нисан — март, апрель, далее: няр, сиван, тамуз, ав, элул, тишрей, хешван (назывался мар хешван — грустный хешван, т.к. в этом месяце не отмечались праздники), кислев, тевет, шват, адар. Дополнительный месяц назывался «адар шени» — второй адар.
Курдский солнечный календарь: нисан — апрель, гулан — май, хазиран — июнь, тирмах — июль, табах — август, элун — сентябрь, чирия пеш — октябрь, чирия пош — ноябрь, кануна авл (пеш) — декабрь, кануна пош (чла) — январь, исбат — февраль, адар — март.
Арабский солнечный календарь: ташрин аль аваль — октябрь, ташрин аль тхани — ноябрь, канун аль аваль — декабрь, канун аль тхани — январь, шубат — февраль, азар — март, нисан — апрель, аяр — май, хазиран — июнь, таммуз — июль, аб — август, эйлул — сентябрь.
18. Даниил — один из четырех «великих пророков» израильского народа. В молодости был уведен в плен при первом взятии Иерусалима царем Навуходоносором. В Вавилоне изучил халдейский язык и книги. Пользовался милостью Дария I, за что был оклеветан завистниками и брошен в ров со львами, однако по воле господа остался жив.
19. Библия, вавилонские хроники и «История» Геродота показывают, что изгнания населения были обычной политикой ассирийских, вавилонских, а затем и персидских царей: в 722 г. до н.э. царь Ассирии Саргон II разгромил Израильское царство и переселил значительную часть израильтян во внутренние районы Ассирии, а освободившиеся земли заселил вавилонянами. (Смешение вавилонян с местным населением привело к образованию новой этнической группы — «самаритяне»). В 597 г. до н.э. царь Вавилонии Навуходоносор II (с 605 по 562 гг. до н.э.) осадил Иерусалим и полонил более 3-х тыс. иудеев. В 587 г. до н.э. иудейский царь Седекия, подстрекаемый египетским фараоном Априем поднял мятеж против Вавилонии. После 18-ти месячной осады, Навуходоносор разрушил восставший Иерусалим и присоединил Иудейское царство к своей державе уже в качестве рядовой провинции, а всю иерусалимскую знать, ремесленников, членов жреческого сословия и пророков увел в плен.
20. Песах (др. еврейск.) — прохождение. Праздник скотоводческих, затем и земледельческих племен с целью умилостивления духов в период весеннего отела скота, а затем — начала жатвы. Отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия.
21. «…скажите сынам Израилевым: вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и тушканчика, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас, и зайца, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки, нечиста она для вас «(Левит 11:2-7).
22. О легендарном праотце монотеизма Аврааме (которого два народа евреи и арабы считают своим родоначальником) сохранилось такое предание: однажды, взглянув на звезду, пораженный ее красотой, Авраам воскликнул: «Вот Бог мой!». Но взошла Луна и затмила звезду, и Авраам Луну назвал Богом. Когда взошло Солнце и не стало Луны, он поклонился Солнцу, сильнейшему и прекраснейшему. Но Солнце тоже зашло, и тогда Авраам понял, что ничему видимому не будет поклоняться. Если обожествить каждый отдельный предмет, предметы столкнутся между собой в споре о первенстве. Есть нечто более важное, чем каждый из них в отдельности их связь, единство законов жизни, сверкающий, как молния, невидимый смысл всего видимого.
23. Монотеизм возник у евреев во 2-м тысячелетии до н.э. и сохранился до настоящего времени как иудаизм. Письменные источники ( библия — Ветхий Завет) относятся к VIII-II вв до н.э.
24. Тав-у-си («тав» — солнце, свет; «си» — тень), поздняя, укороченная форма Тав-у-Сина (авт.)
Malack (евр.) — бесплотное существо, назначение которого служить богу, воюя с его врагами, воздавая ему честь, нося его волю стихиям и людям. Они либо исполняют его назначение, либо, искони отпав от бога в акте измены, сами предстают как враги бога и людей — бесы. В монотеистической религиозной системе действующие в мире духи не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед богом как его «служебные духи», от него и для него получают свое бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашенная монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между «творцом» и «творением» потребовала для раскрытия миру сокровенной «божьей воли и славы» ангелов-малаков как «вестников» бога.
Ахеменидский период (558 330 до н. э.)
Начало Ахеменидского периода в эзидизме совпадает по времени с небывалым расцветом религиозно-философской мысли:
— в VI столетии жили Лао-цзы (основатель учения даосизма) и Конфуций (величайший китайский педагог, мыслитель и государственный деятель);
— Будда Шакьямуни (основатель первой из так называемых «мировых религий»);
— Махавира Джина (вероучитель джайнизма, и по сей день остающегося одной из самых массовых религий в Индии);
— Пифагор (знаменитый греческий философ, учёный и религиозный реформатор);
— начала расцвета зороастризма (ставшего доминирующей религией Персидской державы Ахеменидов);
— времени оформления орфизма (древнегреческого религиозно-мистического учения).
Существуют различные теории, пытающиеся объяснить этот удивительный всплеск в духовной жизни самых различных народов, но здесь мы ограничимся лишь одним, безусловно, интересным фактом. Именно в VI в. до н.э. произошло единственное за всю обозримую историю человеческой цивилизации соединение трёх высших планет — Урана, Нептуна и Плутона. Причём это соединение происходило на Южном Лунном Узле, в оппозиции к Сатурну на Северном Узле. Максимальное сближение трёх высших планет произошло в мае 577 г. и в мае 576 г. до н.э.
Могущество Мидии не продержалось дольше двух поколений правителей династии. В 558 г. до н.э. царем персидских племен стал Кир II. В 553 г. до н.э. он поднял восстание против Астиага, царя Мидии, у которой персы находились в вассальной зависимости. Война длилась три года и после захвата Экбатаны в 550 г. до н.э. закончилась окончательной победой персов. Началась эпоха империи Ахеменидов. (Ахемениды — династия древнеперсидских царей, берущих свое начало от мифического царя Гахаманиса, в греческом произношении — Ахаменес).
Персы были родственны мидийцам, сам Кир по матери принадлежал к мидийскому царскому роду (он был внуком Астиага), и судя по всему, мятежные мидийские вельможи рассматривали победу персов как дворцовый переворот. Однако их надежды были обмануты: в течение одного поколения мидийцы были оттеснены от всех значительных постов и могли занимать лишь второстепенные должности в мировой державе Ахеменидов. И хотя Кир формально сохранил Мидийское царство, приняв официальные титулы мидийских царей: «великий царь, царь царей, царь стран», сама Мидия была превращена в одну из рядовых сатрапий и платила дань персам наряду с прочими покоренными народами.
С падением империи рухнул госаппарат управления, власть децентрализовалась и отошла к мидийской знати и жречеству. Из-под влияния вышли Ассирия, Парфия, Гиркания, Урарту и другие вассальные царства.
До своей смерти в 530 г. до н.э. Кир II присоединил к своей империи Лидию [1], Вавилон, все Иранское плоскогорье и Палестину. При этом именовал себя освободителем, а не завоевателем.
Его старший сын и наследник Камбиз II (529 — 522 гг. до н.э.) в 525 г. до н. э. разгромил египетскую армию, покорил Египет и провозгласил себя фараоном. Умер он в 522 г. до н.э. Некоторые источники утверждают, что он покончил жизнь самоубийством. После его смерти персидским троном завладел мидийский маг Гуамата, но несколько месяцев спустя он был свергнут Дарием, представителем боковой ветви династии Ахеменидов. Дарий I (правил с 522 по 485 гг. до н.э.) — величайший из персидских царей, в нем сочетались таланты правителя, строителя и полководца. Начало его правления было ознаменовано многочисленными мятежами, как в самой Персии, так и в вассальных государствах: в Мидии, Эламе, Маргиане, Парфии. Однако Дарию удалось-таки, справился с мятежниками, и смута была жестоко подавлена в ходе кровопролитных битв.
Воcстановив империю Кира и Камбиза в ее прежних границах, Дарий в 519 г. до н.э. возглавил поход против сакского племени тиграхауда и покорил его. Далее между 519 — 512 гг. до н.э. персы захватили Фракию, Македонию и северо-западную часть Индии.
Позднейшие правители Персии, от Ксеркса I (486 -465 гг. до н.э.) до Дария III (336 — 330 гг. до н.э.), сумели сохранить единство державы несмотря на поражение в войне против греков, сепаратизм сатрапов и народные восстания.
Персидское завоевание объединило более восьмидесяти народов в одну державу, что способствовало интенсивному этническому смешению и синкретизму религиозных представлений покоренных народов.
Главным городом государства были Сузы. Вавилон и Экбатана считались административными центрами, а Персеполь — центром ритуальной и духовной жизни.
Нельзя оставить без внимания культурное и социально-экономическое наследие Ахеменидского периода, наивысший расцвет которого приходится на царствование Дария I. Ему удалось создать аппарат государственного управления, достаточный для управления империи простиравшейся от Нила до Инда. При Дарии I государство Ахеменидов было разбито на двадцать административно-податных округов, во главе которых стояли сатрапы. Такое сочетание власти абсолютного монарха и полунезависимых наместников составляло характерную особенность политического устройства страны на протяжении многих веков. Все провинции соединялись почтовыми дорогами, самая значительная из которых, «царская дорога» длиной 2400 км, пролегала от Суз до средиземноморского побережья. По всей империи была установлена единая административная система и введена единая денежная единица (золотой дарик).
Арамейский язык, являясь с конца VIII века до н. э. средством международной переписки и общения на Ближнем Востоке, получил статус дипломатического языка и письменности в Персидской империи и использовался для общения между государственными канцеляриями и округами-сатрапиями. (Сохранившиеся до наших дней ахеменидские надписи высеченные на скалах, представляли собой параллельные колонки на древнеперсидском, эламском и вавилонском языках. На протяжении всего Ахеменидского периода царские документы и частная переписка велись либо клинописью на глиняных табличках, либо письмом на пергаменте. При этом в ходу были по меньшей мере три языка — древнеперсидский, арамейский и эламский). Писцы в округах знали два и более языка и переводили указы на родной язык наместника округа.
С особым почитанием Ахемениды относились к аккадской культуре. Ахеменидские правители, считали себя наследниками Вавилонской культуры. В царских книгохранилищах был собран большой материал по литературе, религии, хозяйственные и бытовые тексты [2]. Аккадская клинопись послужила прототипом древнеперсидской [3] и позднее парфянской клинописи. Ахемениды проявляли веротерпимость к завоеванным народам [4], и это способствовало миксации божеств одних народов в верования других.
Период правления Ахеменидов отличался терпимостью. Долгие годы мира при персах благоприятствовали развитию городов, торговли и сельского хозяйства. Иран переживал свой Золотой век.
В первой половине I тысячелетия до н.э. в Восточном Иране или Средней Азии на основе откровения жреца и пророка Заратуштры (из рода Спитама, сына жреца Поурушаспы и Дугдовы), полученного им от бога Ахура Мазды, сложилось религиозное учение Зороастризм (авестийское «Мазда Ясна», буквально — «почитание мудрости»). В научном мире эта религия так же известна как «Авестизм» (по названию главной священной книги «Авесты» — «знание»). Считается, самим Заратуштрой была составлена её древнейшая часть — Гаты.
Зороастризм ознаменовал решительный поворот от политеизма к более универсальной системе, отражающей вечную борьбу между добром и злом. Самая ранняя из надписей этого периода — металлическая дощечка, изготовленная до 590 г. до н.э., — содержит имя бога Агурамазды (Ахурамазды)., что косвенным образом может являться отражением реформы маздаизма (культа Агурамазды), осуществленной пророком Заратуштрой, и о чем повествуется в Гатах. В более позднее время, в III веке н. э. были добавлены комментарии (Зенд), в полном виде канонический сборник называется «Зенд-Авестой».
В религиозно-обрядовой сфере одной из главных областей применения была астрология, разработка основных положений которой, так же приписывалась непосредственно основателю религии пророку Заратуштре.
Современные зороастрийцы ведут летосчисление от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры и считают, что это событие произошло в 1737 году до н.э.
В Персии зороастризм начал набирать силу в период правления Дария I. При Ксерксе была проведена религиозная реформа, направленная на централизацию зороастрова культа.
В Мидийскую эпоху (612 — 550 гг. до н.э.) господствующее положение в культе Мазды занимала сложившаяся жреческая каста магов из мидийских племенных групп. Свергнув власть мидийских царей в 550 г. до н.э., Ахемениды в противовес им стали опираться на жрецов Ахурамазды — атраванов (авест. ашаван, др.-иран. артаван — «праведник, принадлежащий Истине, богине Арте»). Персидские цари настойчиво провозглашали себя поклонниками Ахурамазды, который выступает божественным покровителем царя. Враги же царя, восставшие против него, определяются как почитатели дэвов. Вполне вероятно отсюда пошло предубеждение к протокурдам-мидийцам, как к поклонникам д*****а (тому пример: восстание под руководством жреца Гуаматы). Так надпись царя Ксеркса, открытая в 1935 г. (опубликованна Герцфельдом и проанализированна В.И.Абаевым) гласит: «Бог великий Ахурамазда, который эту землю создал, который то небо создал, который человека создал, который Ксеркса царем сделал, единым над многими царями, единым над многими повелителями (перечисляются страны) и среди этих стран была такая, где прежде дэвы почитались. По воле Ахурамазды я этот притон дэвов разгромил и провозгласил: «Дэвов не почитай». Там где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Ахурамазде и Арте. То, что я сделал, все это я сделал милостью Ахурамазды».
Невзирая на гонения, мидийские племенные группы сохраняли народный зороастризм, приверженность Маздеизму — бывшей государственной религией при Иштувегу. Они продолжали чтить племенных богов (дэвов), сохранили веру в переселение душ, допускали погребение в гробницах, роль пророка Заратушны была сведена к минимуму.
Очевидно, превращение дэвов, древних арийских племенных божеств, в злых духов, происходило под влиянием политических соображений, а культ Ахурамазды призван был в первую очередь освятить царскую власть династии Ахеменидов, чье господство простиралось от реки Инд на востоке до Эгейского моря на западе, от Армении на севере до Нильского порога на юге. После приобретения зороастризмом статуса государственной религии Персии, он широко распространился во многих завоеванных ею землях: в Средней Азии, восточном Закавказье, на территории, ныне занимаемой Афганистаном.
Поскольку целью нашего исследования является собственно эзидизм, а не зороастризм, ограничимся сравнительной характеристикой этих двух религий. Детальное изучение источников по этим религиям позволяет говорить, что эзидизм и зороастризм не только очень близки, но и имеют общие корни, в основе которых лежит комплекс древнейших индоиранских представлений, сходных космогонических и космологических идей.
В обоих религиях доминирует ярко выраженная астральная направленность. В космогонии большую роль играют Солнце (Хвар), Луна (Мах) и четыре стихии — земля (Зам), вода [5], небо (Асман), воздух и огонь, которому приписывается очищающая сила. В теософии ярко прослеживается дуалистическое понимание бытия. Каждый элемент мира несет в себе одновременно два момента: разрушительный и созидательный. Судьба мира зависит от поступков людей и в зависимости от того, хорошие они или плохие, обозначится исход истории. Каждый человек сам способен сделать выбор между силами добра и зла [6].
В мифологии прослеживаются общие эпические образы.
Пантеон божеств в эзидизме состоит из: Бога-творца «Ходе» и семи небесных ангелов: Азраила, Джабраила, Микаила, Дардаила, Шамкаила, Азазила — Малак Тауса, Исрафила, особое место занимает священная троица: Малак-Таус, Шейх Ади и Эзид. Также присутствует вера в нетленные души праведников.
Во главе зороастрийского пантеона стоит Ахура Мазда («владыка мудрости») — Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность, различные качества которого олицетворяют святость, истину, благочестие, благомыслие и т.д. Рангом ниже идут — Амэша Спэнта («бессмертный святой») — семь первых творений, созданных Ахура Маздой: Аша Вахита, Воху Мана, Спента-Манью, Шахревар (Хшатра Ваирья), Хаурват, Спента Армаити, Амиртат. Два божества из Амеша Спента — Аша Вахита и Воху Мана. вместе с Ахурамаздой составяли верховную триаду иранских богов. Амеша Спента являются покровителями священных стихий и животных.
Язаты (в узком смысле) — духовные творения Ахура Мазды более низкого порядка, покровительствующие различным явлениям и качествам в земном мире. Наиболее почитаемые язаты: Сраоша, Митра, Рашну, Веретрагна.
Фраваши праведных духи праведных личностей, в том числе и пророка Заратустры.
Как зороастрийцы, так и эзиды большое значение придают ритуалам. Особое значение имеет утренняя молитва с лицом, обращенным к Богу Солнца. Наиболее важными для эзидов являются утренняя и вечерняя молитва (на восходе и закате солнца). Число молитв — пять, также заимствовано из зороастризма [7], а не из ислама, как предполагают многие.
Совпадают обряд инициации и отличительный знак в обеих религиозных системах: белая нижняя рубашка с круглым вырезом и плетеный шнур из шерсти (у зороастрийцев в виде священного пояса «кусти» [8]).
Идентично эсхатологическое представление: в обоих религиях присутствует вера в посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни [9], в конце света, когда Ходе (Ахура-Мазда) придет судить живых и мертвых: души праведников попадут в его царство — рай, души грешников будут отправлены в царство Анхра-Майнью — ад.
Вместе с тем прослеживаются и существенные отличия.
Отметим главные:
1 Эзидизм сохранил этноконфессинализм — принять эзидизм невозможно. Эзидом признается только рожденный от обоих родителей-эзидов. Отсюда — запрет на профанацию веры: ее таинство строго охраняется не только от иноверцев, но и от мирян.
Зороастризм напротив, является универсальной прозелитской религией, допускает принятие веры при соблюдении определенных условий [10], хотя зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незаратуштрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти.
2. Эзиды верят в единого и единственного Бога. Божья власть не может быть пониженной или быть разбитой на части. Не существует силы, превышающей силы Бога. Добро и Зло исходят от него, поэтому эзиды воспринимают Зло как божью кару, борьба со Злом носит характер противостояния, испытание веры на прочность и подготовка духа к следующей (батин) жизни. Ни при каких обстоятельствах человек не должен гневить Творца. Исходя из этой догматики, в эзидизме не дается определение «Злу», те эпитеты, которые используются, заимствованы из других языков.
Зороастрийский дуализм [11] носит ярко выраженный антогонистический характер: в основе его лежит представление о противоборстве светлого и темного начал. От лица светлого начала выступают Ахура-Мазда в сопровождении ангелов:
1 Спента-Манью (святость, творческое начало).
2 Аша Вахишта (справедливость, истина).
3 Воху Мана (ум, благомыслие, понимание).
4 Хшатра Ваирья (могущество, решительность, власть).
5 Спента Армаити (любовь, вера, милосердие, самопожертвование).
6 Хаурватат (здоровье, целостность, совершенство).
7 Амеретат (счастье, бессмертие).
Ему противостоит злое начало — Анхра-Майнью (скверна, разрушительное начало), которое опирается на силы зла:
1 Друг (ложь).
2 Акем Мана (злой умысел, путаница).
3 Душ-Хшатра (трусость, подлость).
4 Тарамаити (ложная гордость, спесь).
5 Аветат (ничтожество, деградация, болезнь).
6 Меретин (смерть).
Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. Зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым, и поэтому не стремятся освободить из объятий материи свои души («частицы света»).
3. Зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух, и в этом его главное отличие от дуализма гностиков, манихеев и эзидов. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества.
4. Обряд погребения: традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «дахме» — для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Аримана в земном мире. Закапывание в землю покойников, их водяное погребение (спуск в реку) или кремация не дозволяются, так как это осквернит почитаемые зороастрийцами землю, воду и священный огонь.
Эзиды, придерживаются традиционного закапывания трупов, считают землю, как высшую ценность на свете: она кормит живых; в ней хоронят мертвых.
На протяжении всего Ахеменидского периода правители весьма терпимо относились к местным божествам, и это благоприятствовало взаимопроникновению религиозных представлений и обрядов среди разных народов империи.
Можно предположить, что в это время сложился универсальный язык чисел — нумерология [12], связанный со значением чисел, которые они представляют. Так зороастрийский маг, египетский мудрец, еврейский священнослужитель или философ Греции, по-разному обозначали числа, но представляли одно и то же.
Среди новых достижений вавилонских халдеев (астрологов) этого периода следует назвать открытие ими 19-летнего солнечно-лунного календарного цикла (ок. 500 г. до н.э.), введение 12-знакового Зодиака (ок. 400 г. до н.э.). Набуриан, разрабатывает систему определения лунных фаз, а Кидинну [13] устанавливает продолжительность солнечного года. Создаются новые календари: лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней, составлял 354 дня и был на 11 дней короче солнечного года. Разница в днях компенсировалась добавлением через каждые три года дополнительного (высокосного) месяца. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами или религиозными праздниками.
Наряду с этим так же применялся зороастрийский календарь [14], в котором названия месяцев и дней восходили к зороастрийским богам. Начало года отмечалось в день весеннего равноденствия — 21 марта праздником «навруз» — новый день, который отмечается и поныне.
Параллельно зороастризму, в некоторых иранских провинциях-сатрапиях получил самостоятельное значение культ Митры [15], который входил в триумвират верховных божеств древних ариев: Ахура-Мазда (Хормазд), Митра, Апам-Напат «Внук Вод», поддерживающих истинный порядок в мире. Хормазд моделирует космические элементы Вселенной, Митра — правая рука верховного творца всего сущего и посредник между Небом и Землей, олицетворяющий солнце ведает социальной организацией людей, т.е. устройством «человеческой» вселенной. Апам-Напат связан с Водами: с водами мирового океана и с небесными водами, с водами, несущими жизнь, и с водами, несущими смерть.
Здесь Митра выступал как верховный добрый бог, противостоящий злому Анхра-Манью и в этом качестве заменивший Ахурамазду, как бог хранитель закона и порядка. Царь Артаксерс II (405-362 гг. до н.э.) официально узаконил культ Митры.
Ахеменидский период отмечен продолжением этногенеза курдской народности, но теперь уже на персидском субстрате. На этом историческом отрезке времени можно закрыть страницу древнего — мидийского периода. Следующий этап развития — средний, охватывает парфянский и сасанидский периоды формирования этноса.
Примечание
1.В 546 до н.э. царь Лидии Крез возглавил направленную против царя Кира коалицию, в которую помимо лидийцев вошли вавилоняне, египтяне и спартанцы. Согласно легенде, оракул предсказал лидийскому царю, что война закончится крушением великого государства. Обрадованный Крез даже не удосужился спросить, какое именно государство имелось в виду. Война закончилась победой Кира, который преследовал Крёза до самой Лидии и там захватил его в плен.
2.С середины II тысячелетия до н.э. аккадский язык и клинопись становятся средством международного общения на Ближнем Востоке. Писцы во дворах правителей Малой Азии, Сирии, Палестины и Египта старательно изучали аккадский язык, клинопись и литературу. На протяжении тысячелетий Вавилон оставался в памяти многих поколений первым «мировым царством», наследником которого выступали последующие великие империи. Цари лично следили за комплектованием библиотеки. По их приказу писцы по всей стране снимали копии древних или редких табличек, хранившихся в храмовых и частных собраниях.
3. Древнеперсидская клинопись насчитывает 43 знака, аккадская — 600 знаков.
4. Так, Кир II покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и восстанавливал разрушенные храмы в Вавилонии, Иудее и Эламе. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонского пантеона Мардуку и другим местным богам, чтил их святилища. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саисе, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Объявив себя сыном богини Нейт, Дарий I строил храмы Амону. Подобным образом в Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, а в Малой Азии — греческих богов.
5. Издревле предки езидов верили, что вода способна аккумулировать, сохранять и передавать информацию. Традиция произношения молитв и заклинаний над ритуальной чашей с водой практикуется и ныне. Сохранился обряд совершаемый во время купания младенцев: после омовения, на голову младенца льют струей воду и произносят молитву: «Ова саате! Ова кавате! Эш-эшука та овера, хава ма жи тара!» ( «Вода здоровья, вода силы, отведи хворь и боль, даруй ему наш сон!)
6.Каждый человек сам способен сделать выбор между силами добра и зла при помощи Совести (Чиста). Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Главная добродетель праведного человека: пахать землю и сажать растения. Если он встает на сторону добра, то его деятельность должна основываться на триаде: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Спасается только тот, чьи добродетели -«подуманное», «сказанное» и «сделанное» превышают злодеяния — «злые поступки», «слова» и «мысли» — «дужмата», «дужухта», «дужвартшта». Самые тяжкие грехи связаны с нарушением ритуальной чистоты. Из них три самых страшных, не искупимых греха, обрекающие душу человека на гибель: это сожжение трупа умершего, употребление падали в пищу и противоестественные половые пороки.
7.Тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви). Гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках — гахов:
Хаван-гах — от рассвета до полудня;
Рапитвин-гах — от полудня до 3 часов пополудни;
Узерин-гах — от 3 часов пополудни до заката;
Аивисрутрим-гах — от заката до полуночи;
Ушахин-гах — от полуночи до рассветa.
8.Символом зороастрийцев является священный пояс авйанхана или кусти (пояс, который сплетают из шерстяных нитей числом 72, по количеству глав Ясны), который повязывается поверх белой нижней рубашки — стахр пайсанха ( расписанная звездами’) или чаще называемой судра. Кусти — священный защитный пояс, соединяющий человека с Творцом — оборачивают три раза вокруг талии поверх рубашки. По-видимому, с самого начала три его витка означали трехчастную этику зороастризма благая мысль, благое слово, благое дело. Очевидно, обычай надевать на мужчин при инициации плетеный шнур в знак принятия в религиозную общину является еще индоиранским.
9.Несмотря на некоторые расхождения в деталях, зороастрийское учение о том, что происходит с душой каждого человека после смерти, было последовательным и единообразным. Основные его положения в том виде, как они предстают в пехлевийском сочинении «Менок-и-Храт», можно привести: «Три дня и три ночи душа сидит у изголовья тела. И на четвертый день на рассвете (душа)… достигает возвышенного и ужасного Моста Чинвад, Моста Разделения (Моста решения), ведущему на небеса (в Дом песен), к которому должен подойти каждый человек, чья душа спасена, и каждый человек, чья душа проклята… У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека, хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бедхинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад.
Во время ритуала отпевания, эзиды говорят о покойнике: рожа пеше мевана, рожа дуда султана, рожа сисия ж вона (первый день гость, второй день царь-властелин, а на третий день один из них — ангелов-духов
10. Зороастризм приветствует обращение в свою веру, однако требует хорошего знания зороастрийских текстов и признания их истинными. К моменту принятия Веры человек должен достичь сознательного возраста. Традиционно таким возрастом считается 15 лет для юношей и девушек, выросших в заратуштрийских семьях. Люди, родители которых не были заратуштрийцами, обычно должны достигнуть 21 года. Временным препятствием для принятия веры является состояние глубокого переживания — серьёзной депрессии или тяжёлой жизненной ситуации (смерть близких, недавний развод, потеря социального положения, материального состояния, тяжёлая болезнь и т. д.). Одним из важных условий принятия веры является личное общение с носителем традиции. Окончательное решение о готовности человека принять зороастрийство принимает мобед, проводящий обряд посвящения, что предполагает обязательную личную встречу и беседу. Обряд называется «сэдре пуши», что переводится с персидского как «надевание сэдре (священной рубахи)». Обряд состоит в одевании рубахи, повязывании священного пояса кушти и в чтении молитвы — провозглашения Веры. Поэтому человек, готовящийся к обряду «сэдрэ пуши», должен уметь произносить молитву Фраваран на языке культа и знать её значение: «Я — маздаясниец. Исповедую себя, как маздаясниец, заратуштриец, приношу клятву и делаю выбор. Присягаю Благой мысли мыслью, присягаю Благому слову словом, присягаю Благому делу делом. Исповедую Веру маздаяснийскую, прекращающую распри, самоотверженную, праведную, которая из сущих и будущих вер величайшая, наилучшая и прекраснейшая, исповедую веру Ахуровскую, Заратуштрийскую. К Ахура Мазде все благое причисляю». Это есть исповедание Веры Маздаясны.
11. Доброе начало олицетворяется Ахура-Маздой (перс. «Владыка-мудрость»), всезнающим богом-творцом, сотворившим небесный свод, Землю, человека, полезных животных и т.п., а злое начало — Анхра-Майнью, который создал болезни, смерть, зиму, холод, пустыню, зной, вредных животных и т. д. Между этими началами с испокон времен идет непримиримая борьба, в которой участвуют и люди.
12. Представления о числах:
1.Единица, число 1 или Монада, символизирует Всемогущее Божество, неизменность Божественного Промысла, начало всех вещей, единство и в то же время бесконечность Божественного разума. Она воплощает собой высшую точку, центр Вселенной, единого Отца всего мира. Универсальный символ, передающий эту идею, — точка в центре окружности. Так как обычно Божество изображают мужчиной и верят, что первым из людей был создан мужчина, то Монада обычно ассоциируется с мужским началом.
2. Двойка, число 2, пара или Дауда, как ее называли пифагорейцы, представляет как разнообразие, так и равенство или справедливость. Понятие о разнообразии выводится при сопоставлении таких понятий, как ночь и день, хорошее и плохое, богатство и бедность, радость и печаль, любовь и ненависть. Но в тоже время ради справедливости всегда следует принимать во внимание и выслушивать обе стороны, а такие понятия, как братство или любовь, непременно требуют наличия двух сторон. Таким образом, двойка может олицетворять равновесие, гармонию, согласие, симпатию, ответные чувства. Две точки, соединенные прямой, представляют собой символ двойки. Число 2, следующее непосредственно за единицей, традиционно связывается с женщиной.
3.Тройка, или Триада, число 3, была почитаема многими древними философами как совершенное. Пифагорейцы верили в существование трех миров нижнего, верхнего и среднего, а последователи Сократа и Платона признавали наличие трех основных принципов — Материи, Идеи и Бога. Три добродетели считались необходимыми для женатых — справедливость, стойкость и благоразумие. В христианстве наивысшим воплощением Триады является Троица, а в Святом Писании упоминаются три мудреца, пришедших с дарами, три архангела, три добродетели.
В языческих верованиях можно встретить потрясающее количество всяких троек: жертв трижды проводят вокруг алтаря перед жертвоприношением; молитвы повторяются трижды, чтобы придать им силу; жрица Аполлона сидела на треножнике, который назывался «треногой истины», и т.д. Существует три измерения пространства высота, длина и ширина; три стадии времени прошлое, настоящее и будущее; три состояния вещества твердое, жидкое и газообразное; три царства природы животное, растительное и минеральное.
Можно сказать, что Триада передает полноту и осуществление; ее символом является треугольник — фигура, образованная соединением трех точек. Как и число 1, тройка считается мужским знаком.
4. Четверка, число 4 или Тетрада, — многие древние авторитеты рассматривали ее как символ истины, а древние греки считали корнем всех вещей, так как всего существует четыре основных элемента: огонь, воздух, земля и вода. Интересно заметить, что Пифагор иногда обращается к Божеству как к Тетраде или к «четырем священным буквам», так как по-гречески имя бога было «Зевс» (Zeus). В некоторых других языках имя Бога также состоит из четырех букв по-французски «Dieu»; по-немецки «Gott»; по-голландски «Godt»; по-датски «Godh ; по-шведски «Goth»; на санскрите «Deva»; по-испански «Dios»; на латыни «Deus»; по-итальянски «Idio», по-английски его можно назвать «Lord» («Господь») и по-эзидски — Ходе.
Четырьмя свободными науками считались астрономия, геометрия, музыка и арифметика; человек должен был обладать четырьмя качествами: умом, знанием, мнением и чувством; смерть, суд, небеса и ад также образовывали четверку. Мы до сих пор говорим о четырех сторонах света, о четырех временах года. Тетраду символизирует квадрат, он воплощает собой стабильность и реальность.
5. Пятерка, число 5 или Пентада. Последователи Пифагора — так же, как еврейские и арабские философы, рассматривали ее как символ здоровья. Египтяне считали ее знаком процветания, но в целом Пентада, как кажется, символизирует брак, плодородие и размножение. Вероятно, такое представление коренится в идее, что 5 является суммой 3 и 2, мужского и женского чисел.
В Древнем Риме эта символика подчеркивалась тем, что во время брачной церемонии зажигали пять свечей. Во многих языческих религиях существовали обращения за помощью к пяти богам, чтобы они внушили пять добродетелей будущим женам. В исламе перечисляются пять религиозных обязанностей — молитва, пост, очищение, подача милостыни и паломничество в Мекку. Человек обладает пятью чувствами — зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом; на каждой руке и ноге у него по пять пальцев. Геометрически Пентада представлена пятиугольником или пирамидой. Она также может принимать форму пятиконечной звезды, которая была одной из разновидностей древней печати Соломона.
6. Шестерка, число 6 или Гексада, геометрически представляется в виде правильного шестиугольника, а также в виде двух пересекающихся треугольников, известных под названием «Печать Соломона». Евреи считали шестерку священным числом, так как мир был создан в шесть дней. Язычники использовали двойной треугольник для того, чтобы отпугнуть злых духов. В природе мы часто встречаем различные кристаллы в форме шестиугольников, которые сами по себе явление неоднозначное. В целом Гексаду всегда считали самым счастливым числом, так как она олицетворяет совершенство и гармонию.
7. Семерка, число 7 или Гептада, наиболее интересное и загадочное из основных чисел. Пифагорейцы особо почитали его, так как считали, что оно совершенно в себе и не делится ни на что иное, кроме себя и единицы. У древних греков и римлян это был символ удачи, связанный со сменами фаз луны; древние философы видели в нем стража Вселенной, охраняющего семь планет. Семь музыкальных нот положили начало философскому представлению о «музыке сфер», в котором вся Вселенная воспринимается как одна большая музыкальная гамма. В различных религиях семерке уделяли большое внимание.
У готов было семь богов; халдеи верили в существование семи миров; семь небес и семь адов было у магометан; семь степеней посвящения в различных восточных орденах. В Библии число 7 встречается очень часто. Седьмой день священен, потому что Бог отдыхал на седьмой день творения; семь смертных грехов и добродетелей. Было семь бед египетских; семь коров тучных и семь тощих; «праведник падает семь раз и снова встает», читаем мы в Притчах. Можно сказать, что Гептада наделена такими качествами, как мудрость, терпение, развитие, равновесие и совершенство. В повседневной жизни это число счастливое.
8. Восьмерка, число 8 или Огдоада, особенно почиталась в Древнем Египте, где обычно в каждой лодке, принимающей участие в священной процессии по Нилу, сидело восемь человек. Очевидно, такой обычай берет начало от того, что в Ноевом ковчеге от потопа спаслось восемь душ. Философы и математики называли восьмерку первым кубом с шестью сторонами и восемью углами; куб символизировал силу и истину. Будучи самым большим из основных четных чисел, она символизирует равновесие.
9.Девятка, число 9 или Эннеада. Древние называли ее Совершенством и Согласием, неограниченной и беспредельной. Последние свойства вытекали из некоторых математических особенностей числа 9. Так, если 9 умножить на себя или на другое основное число, то сумма цифр произведения всегда будет равна 9. Например, 9 х 3 = 27 = 2 + 7 = 9; 9 х 9 = 81 = 8 + 1 = 9; 9 х 5 = 45 = 4 + 5 = 9*; и так далее. Также, если сложить все основные числа до 9 включительно, то получится сумма 45, а результат сложения 4 и 5 опять-таки равен 9; если сложить все произведения девятки и основных чисел (9,18, 27,36,45,54, 63, 72, 81), то получится число 405, а оно дает 4 + 0 + 5 = 9.
К тому же, если записать основные числа в ряд в любом порядке, затем в обратном и из большего числа вычесть меньшее, то сумма цифр полученной разности будет всегда равна 9. Например:
74368215
51286347
23081868
и 2 + 3 + 0 + 8 + 1 + 8 + 6 + 8 = 36 = 3 + 6 = 9.
Вот почему древние считали Эннеаду неограниченной. Согласием она называлась потому, что связывает между собой все основные числа, а Совершенством потому, что от зачатия до рождения ребенка проходит девять месяцев.
13.Одним из известнейших халдейских астрологов был Кидинну. Ок. 315 г. до н.э. он основал школу астрологии в Вавилоне, которая продолжала существовать даже два столетия спустя. В этой школе был проделан пионерский опыт преподавания вавилонской астрологии греческим студентам. Кидинну одним из первых использовал зодиакальный круг, поделённый на 360 . Он также изучал лунные циклы и открыл важный для определения времени затмений период, в котором 251 синодический месяц соотносится с 269 аномалистическими месяцами.
14.Иранский зороастрийский календарь (солнечный) Начало года:
22 марта — » Навруз» — новый день, всего 12 месяцев.
Фарвардин — 22 марта — 21 апреля — название душ в Авесте (от фравати).
— Ордибехешт — 22 апр. — 22 мая — » высшая справедливость».
— Хордад — 23мая — 22 июня — » целостность».
— Тир — 23 июня — 23 июля — » звезда Сириус» (вызывает дождь).
— Амордед — 24 июля — 23 авг. — » бессмертие».
— Шаривар — 24 авг. — 23 сент. — » желанная империя».
— Мехр — 24 сент. — 23 окт. — » искаженное имя бога Митры».
— Абан — 24 окт. — 22ноябр.. — » воды» (сокр. от сын вод).
-Азер — 23 ноябр. — 22 дек. — » огонь».
— Дей — 23 дек. — 21 янв. — » создатель «.
— Бахман — 22 янв. — 20 февр. — » добрая мысль».
— Эсфанд — 21 февр. — 21 марта — » святой» (сокр. от святое благочестие).
15. Результатом последних исследований этого божества на основе сведений, содержащихся в авестийском гимне Митре (Митра-Яшт), явилось то, что и по происхождению, и по своей сущности Митра прежде всего бог договора. Он «каратель неправого… его проницательность сильнее в тысячу раз, (он тот,) который правит как всеведущий властелин» (Яшт 10.35); он «обладает тысячью ушей» и «десятью тысячами глаз», и потому он «незнающий сна, (всегда) бодрствующий» (Яшт 10.7); он «Митра могучий, имеющий десять тысяч соглядатаев» (Яшт 10.24). Хотя Митра связывается со светом и говорится, что он был «первым… богом, приблизившимся… к бессмертному скачущему на быстром коне солнцу» (Яшт 10.13), он отнюдь не отождествляется с солнцем. Другое свойство Митры выражено в утверждении, что он тот, «который раздает тучность и стада, кто дает власть и сыновей, кто дарует жизнь и спокойное существование» (Яшт 10.65). Эти качества можно рассматривать как естественный результат основной функции Митры — хранителя закона и порядка. Наконец, из назначения Митры как «карателя неправого» проистекает его дополнительная обязанность — воинствующего и хорошо вооруженного защитника «договора».
Эллинское владычество (336 — 30 гг. до н.э.).
Эллинистической цивилизацией принято называть ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальных отношений народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов, началом которой положили Восточный поход Александра Македонского и массовый колонизационный поток греков и македонян во вновь завоеванные земли.
Ослабленному нескончаемыми мятежами и междоусобицей, государству Ахеменидов уже не в силах было устоять перед армией Александра Великого. Македонцы высадились на Азиатском континенте в 334 г. до н.э., нанесли поражение персидским войскам на р. Граник и затем дважды разгромили огромные армии Дария III в битве при Иссе (333 до н.э.) на юго-западе Малой Азии и при Гавгамелах (331 до н.э.) в Месопотамии. Овладев Вавилоном и Сузами, Александр направился к Персеполю и предал его огню, по видимому, в отместку за сожженные персами Афины. В 330 г. до н.э. бежавший Дарий III был убит сатрапом Бессом, а в 329 г. до н.э. после взятия восточной провинции Ирана Бактрии, завершилось правление Ахеменидской династии. Началась эпоха эллинистической цивилизации.
Александр Македонский ввел греческий язык, его учителя обучили около 30 000 молодых персов из знатных семей греческому языку и военной науке. В великих походах Александра сопровождала большая свита географов, историков и писцов, которые записывали все происходящее день за днем и знакомились с культурой всех встречавшихся по пути народов.
В 323 г. до н.э. Александр в возрасте 33 лет умер от лихорадки в Вавилоне. Замысел слить воедино греческую и персидскую культуру так и не был осуществлен, однако многочисленные колонии, основанные им и его преемниками, в течение нескольких веков сохраняли своеобразие греческой культуры и оказывали значительное влияние на местные народы.
После смерти Александра Македонского созданная им империя развалилась, а завоеванная огромная территория была тут же поделена между его военачальниками — диадохами (преемниками), соперничавшими между собой.
В 305 — 304 гг. до н.э., полководец Александра Селевк I Никатор (Победитель) захватив многие области в Малой Азии, создает самостоятельное государство Селевкидов и принимает царский титул. Его внук Антиох III Великий (242-187 гг.до н.э.) в 209 г. до н.э. захватил Мидию и выделил ее в статусе сатрапии. Власть на местах была предоставлена местной знати на условиях признания зависимости и выплаты денежных и натуральных поставок.
Селевкидское царство, оказавшееся наследником восточных владений Александра, стало уменьшаться в размерах уже через несколько десятилетий после своего возникновения. Началом послужила потеря самых дальних восточных областей — Бактрии (современный Северный Афганистан и частично правобережье р. Амударьи) и Парфии (горы Копет-даг и примыкающие к ним долины Юго-Западной Туркмении и Северо-Восточного Ирана) в династической борьбе между Селевком II (246 — 225 гг. до н.э.) и Антиохом Гиераксом.
Греческий язык продолжал использоваться и при Селевкидах, но в то же время, в районе Персеполя сохранился древнеперсидский язык.
Атропатена (Aderpatakan, Atropatena) — осколок Мидийской империи
Как было отмечено выше, после смерти Александра, созданная им монархия, распалась на целый ряд государств под властью правителей частью греческого, частью туземного происхождения. В южной части современного Азербайджана, наместник (сатрап) Мидии с 328 г. до н.э. Атропат создал самостоятельное государство Малая Мидия или Атропатена Мидийская, со столицей — Газака. Современное название Азербайджана исходит именно от Атропатены: Адерпатакан-Адербайган-Азербайджан.
Территория Атропатены простиралась от реки Аракс на севере до провинции Багистан на юге, от озера Урмия на западе до Каспийского моря на востоке. Атропатена считалась одной из светских и наиболее развитых в торговом отношении государств. В противостоянии между Римской империей и Парфянским царством Атропатена однозначно была союзником Парфии. В 20 году н.э. Атропатена попала под полную зависимость от Парфии, и став ее провинцией, утратила свою государственность. Население Малой Мидии послужило этническим субстратом при становлении азербайджанской нации.
Парфянское время (250 г. до н.э. — приблизительно 224 г. н.э.).
Парфянский период в истории становления курдского народа, по продолжительности превысил мидийский и ахеменидский периоды вместе взятые. На него приходится без малого пять веков — со второй половины III в. до н.э. (отложение Парфии от Селевкидов) по первую четверть III в. н.э. (возвышение и окончательная победа над последними парфянскими царями династии Сасанидов).
Основателем Парфянского царства считается Аршак (250 ? 248/247 до н.э.) — «человек неизвестного происхождения, но большой доблести…» (пишет римский историк Юстин).
Около 250 г. до н. э. сакское кочевое племя парнов (дахов) [1] во главе с Аршаком (родоначальником династии Аршакидов) вторглось в сатрапию Селевкидов Парфиену, незадолго до этого отпавшую от них. Парны, завоевали её территорию, затем соседнюю область Гирканию, сплотили население Парфии (парфян), превратив её в централизованное государство.
Селевк II после неудачной попытки восстановить свою власть в 230 — 227 гг. до н. э. был вынужден признать власть Тиридата I (248/247 ? около. 211 до н.э.), брата и приемника Аршака I, над Парфией.
В 209г. до н.э. Парфия была не надолго переподчинена селевкидским царём Антиохом III, но вскоре воспользовавшись ослаблением Селевкидского государства, восстановила свою самостоятельность.
Со временем парны, которые относились к восточной группе иранских языков, в отличие от северо-западно-иранского парфянского языка, были ассимилированы парфянами: восприняли их культуру, язык и местные верования.
Окончательное превращение Аршакидов из скромных владетелей сравнительно небольшой области в могущественных повелителей мировой державы — «Великой Парфии» — произошло при Митридате I (171-138 гг. до н.э.), который завоевал восточные сатрапии Селевкидов: Мидию, большую часть Месопотамии, Элимаиду с Сузами, Парсу, часть Греко-Бактрийского царства до Гиндукуша (около 136 до н. э.) и принял титул «царя царей» (шахиншах). Территория Парфянской империи распростерлась от Двуречья до реки Инд. Плиний писал, что парфяне владеют восемнадцатью царствами.
Позднее Аршакидов называли «царями племен», и в этом, очевидно, содержится один из ключей к пониманию внутреннего устройства Парфянского государства Парфяне оказавшись в роли создателей одной из самых могущественных мировых держав своего времени, еще долго, видимо, сохраняли пережитки кочевнических родовых традиций. Именно этим, а не «феодализацией» следует объяснять ту особую роль, которую в течение всей истории Парфянской державы играли могущественные роды парфянской знати — имевшие каждый свое войско. К пережиточным явлениям родоплеменной организации относится и сохранение у парфян общегосударственного совета родовой знати.
Как и раньше, во главе сатрапий стояли наследственные наместники, новым же фактором стало отсутствие естественной преемственности царской власти. Легитимность парфянской монархии перестала быть неоспоримой. Преемник выбирался советом, составленным из знати, что неизбежно приводило к нескончаемой борьбе между соперничавшими группировками.
Парфяне считали себя прямыми наследниками государства Ахеменидов, и их сравнительно бедная культура восполнялась влиянием эллинистической культуры и традициями, привнесенными ранее Александром Македонским и Селевкидами. Политический центр империи переместился к западу от нагорья, в Месопотамию, а среднеазиатские области превратились в далекую окраину. И хотя духовной столицей Парфян остался город Ниса, расположенный в северных предгорьях Копет-дага, административной столицей империи с 144 года до н.э. стал город Экбатаны, а зимней резиденцией — Ктесифон, расположенный по соседству с греко-македонской Селевкией, на другом берегу Тигра.
Как и другие государства древности, Парфянское царство отнюдь не было монолитным целым. Наряду со старыми культурными областями с высокоразвитым сельским хозяйством, ремеслом и торговлей, подобно Вавилонии, которая со II в. до н. э. стала экономическим и политическим центром Парфянского царства, в состав его входили горные области Западного Ирана, населённые отсталыми охотничьими племенами, и полупустынные области Прикаспия, где обитали кочевые племена дахов, находившихся на весьма низкой ступени общественного развития.
Для периода расцвета Парфии (II I вв. до н. э.) характерно усиление эллинистического, элемента в империи и усвоение административной практики эллинистических монархий.
Единого языка в Парфянском царстве так же не было. Каждая, народность, каждое племя говорили на своём языке. В качестве языка торговли на протяжении всего Парфянского периода служил греческий язык. В тоже время наряду с греческой письменностью имели хождение арамейская письменность и язык, которые получили повсеместное распространение в Азии и Египте в качестве канцелярского языка еще со времен ахеменидского царства. В некоторых городах Месопотамии, где сохранилась старая традиция, применялась вавилонская клинопись.
Иранское население говорило на двух группах диалектов: северо-западной и юго-западной. Парфянский язык, относящийся к северо-западной группе и близкий мидийскому, стал государственным языком в царстве Аршакидов. Но основным языком Иранского нагорья становится среднеперсидский, так называемый пехлевийский язык, представлявший собой качественно новую ступень развития древнеперсидского. За многие столетия арамейское письмо, использовавшееся для записей на древнеперсидском языке, преобразовалось в пехлевийское письмо, в которой арамейские письмена, а также отдельные слова — гетерограммы использовались для передачи ираноязычного текста. (До нас дошло немало парфянских деловых документов, составленных с помощью этой письменности, в частности, свыше двух тысяч документов из Нисы, написанных на парфянском языке арамейским письмом I века до н. э.). По-видимому, около IV III вв. до н. э. буквы арамейской письменности стали применяться и в других языках. В этом виде письменности целые слова и выражения иногда писали по арамейски, но при чтении подставляли их эквивалент на местном языке.
В области религиозной идеологии мы также не видим в Парфии единства; не происходило иранизации покоренных народов, насильственного навязывания им культуры завоевателей или слияния культур с потерей облика каждой из них. Греки в Селевкии на Тигре продолжали приносить жертвы своим богам. В Парсе были распространены различные дуалистические религиозные учения, чтили Анахиту [2] (особенно славился ее храм в Стахре), т.е. древние зороастрийские божества, культ которых сохранялся здесь вместе с другими ахеменидскими традициями.
В арабском княжестве Хатра (среди пустыни между Тигром и Евфратом) поклонялись древним семитским божествам, хотя и изображали их по эллинистическим образцам: ал-Лат — как Афину, Шамса — как бога Солнца Гелиоса и т.д. В Средней Азии в эти века были распространены местные религиозные культы, среди которых выделялись культы солнечного божества, носившего различные имена. Наряду с этим солнечным божеством почиталась великая богиня, девственница-мать (у эзидов сохранился образ Кача Кази), богиня плодородия, связанная с водою, что особенно понятно на Востоке, где плодородие почвы всецело зависит от орошения.
Смешение иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов с идеями античной философии платонизма и стоицизма, а позднее и христианства, дали развитие новому эклектическому религиозно-теософическому движению — гностицизм (от греч. gnosis — «знание»). Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, крайне пессимистический взгляд на окружающий чувствительный мир, подчеркивание своей богоизбранности и превознесение мистических способов богопознания и самопознания при негативном отношении к рациональному познанию и простой вере. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные существа — эоны.
Парфяне в поисках собственной официальной религии обратились к иранскому прошлому и остановились на маздаизме. Из поклонения Мазде, преобладавшего в Малой Азии, возник Митраизм [3], мистический культ бога Митры [4], считавшегося богом солнца. День рождения его справлялся в период зимнего солнцеворота — 25 декабря. Традиции были кодифицированы, а маги вновь обрели прежнюю власть. Этот культ, соперничая с ранним христианством, широко распространился в Римской империи, особенно в военных и торговых общинах. Поклонники Митры восприняли древнюю иранскую идею о том, что духи добра и зла — это братья — близнецы сыновья Зервана (Бесконечного времени).
Стабилизация наступила лишь при Митридате II (около 123-88/87 до н. э.), завоевавшем Дрангиану, Арейю и Маргиану, а также северную Месопотамию. Парфяне активно вмешивались в политическую борьбу последних Селевкидов в Сирии, под парфянским политическим влиянием находилась Великая Армения, где в 95 до н. э. был возведён на престол Тигран II.Упрочив границы своего царства, Митридат II сумел «присоединить к Парфянскому царству многие страны». Особенно активной была его внешняя политика в Закавказье (в частности, в Армении), где был возведён на престол Тигран II.
При Митридате II парфяне впервые столкнулись с римлянами, с которыми в последующие 350 лет вели многочисленные войны. Первое соприкосновение парфян с Римом произошло в начале I в. до н. э. (в период борьбы римлян с понтийским царём Митридатом VI Евпатором). По соглашению 92 г. до н. э. границей между Парфянским царством и Римским государством был признан Евфрат.
При парфянском царе Ороде II (около 57 37/36 гг. до н. э.) римские войска под командованием Марка Лициния Красса вторглись в Месопотамию, входившую в состав Парфянского царства, но потерпели сокрушительное поражение при Каррах (53 г. до н. э.). К 40 году до н. э. парфяне захватили почти всю Малую Азию, Сирию и Палестину. Это угрожало владычеству Рима на Востоке. В 39-37гг. до н. э. римляне восстановили свой контроль над этими областями. Но поражение Антония (36 г. до н. э.) в Атропатене приостановило продвижение Рима за Евфрат.
Антиэллинистическая реакция в области культуры, начавшаяся ещё при Артабане III (около 12 ? около 38 гг.), затем значительно усиливается. При Вологесе I (51/52?79/80 гг.) греческие надписи на монетах всё чаще заменяются арамейскими. Возрождаются или возникают вновь местные наименования городов: это видно из китайских транскрипций географических названий, относящихся к Парфии. Александрия Арахосия, которая была расположена на территории Индо-Парфянского царства, именуется в китайских источниках «Пайчите» (от «Панджвей» — местное наименование, дожившее до арабского завоевания), Антиохия Маргиана — «Мулу» («Моуру», «Мерв» — ныне Мэры).
При Вологесе I начинается реформа зороастризма. Проводятся мероприятия по сбору зороастрийских текстов, в результате чего создается одна из древнейших редакций «Авесты». Парфия становится твердыней зороастризма, но справедливости ради отметим: превращение зороастризма в государственную религию произошло лишь при Сасанидах.
Хотя парфянам удавалось временами наносить поражения римлянам, процесс политического распада государства остановить уже было невозможно. В 208 году государство парфян раскололось на две части: одни области признали царем Валарша V, другие — его брата Артабана V. Несколько позже в борьбу за Парфию включился римский император Каракалла. Рост местного сепаратизма, непрекращающиеся династийные распри и набеги кочевников-алан привели к упадку империи. Практически независимыми стали области Маргиана, Сакастан, Гиркания, Элимаида, Харакена, г. Хатра.
Этим же проявлением был и захват власти в Истахре Папаком — мелким правителем и жрецом одного из районов Парса. После смерти Папака его сын Ардашир предпринял ряд победоносных походов в соседние области, присоединил Исфахан и Керман, покорил Хузистан. Завоевав их, он двинул войска в Месопотамию, где получил поддержку правителей ряда мелких полузависимых государств. Объединенные силы союзников осадили Селевкию, которая пала в 223 году.
Все эти успехи превратили нового правителя Парса в грозного противника парфянского царя царей. 20 апреля 224 г. на равнине Ормиздаган произошла решительная битва между последним царем парфянской династии Артабаном V и Арташиром. Победа досталось Арташиру. Однако чтобы стать во главе Ирана, Арташиру пришлось сокрушить коалицию из 80 шахов, пытавшуюся восстановить власть Аршакидов. Парфянское царство прекратило существование; его территория вошла в состав государства Сасанидов, основателем которого стал Ардашир I [5]. Приход к власти Сасанидов [6] первоначально означал не более как смену одной правящей иранской династии другой. И Парфия и Парс относились к Ирану, и никаких существенных этнических отличий между ними не было. Различия между отдельными иранскими языками (мидийским, персидским, парфянским и т.д.), конечно, существовали, но они не были слишком велики, и сами эти языки, возможно, правильнее рассматривать как наречия (диалекты).
В период правления Артабана V (около 209?224 гг.) на западе Парфии (в Харане, Эдессе, Багдаде и др.) обосновалась секта — мандеев [7]. Мандеи (от арамейского manda «знание», то есть то же, что и «gnosis») — единственная сохранившаяся до наших дней гностическая секта. Сами мандеи называют себя «сабба» (от арамейского «саби» — погружать в воду), «крестящиеся». Иногда мандеев называют «назореями», но мандеи так называют только лиц, отличающихся особенным благочестием. Религия их есть синкретизм халдеизма, парсизма, иудейства, христианства, гностицизма, неоплатонизма. У мандейцев присутствует понятие о высшем существе творце — Боге и распорядителе всего, который посылает людям своего спасителя — Мандa-да-Хайе — восточно-арамейское «Знание жизни», носителя божественного откровения. Они почитают всех ветхозаветных пророков и считают себя последователями Иоанна Крестителя, которого называют Яхья бар Зкария (Иоан сын Захарии), а себя именуют — наорайе д’Иахйа («исполнители заветов св. Иоанна Крестителя»). В то же время Иисуса Христа считают самозванцем и лжепророком. Также они негативно относятся и к Магомету. По учению мандеев, высшее Божество «Великая Жизнь» эманирует из себя небесные существа, или эоны (символом эманации является Иордан). Этими существами являлись библейские праотцы и пророки. Последним среди эонов был Иоанн, сын Захарии. Для мандеев характерен культ воды, рек, на берегах которых они живут; воду пьют только речную.
В середине 1990-х годов их было 45-50 тыс. человек. Разговорный язык — арабский, язык священных книг и культа — арамейский.
К фундаментальным принципам мандеизма относится:
1. В Высшем бесформенном Начале содержится исток всех духовных, эфирных, материальных миров и существ. Творение осуществляется Создателями, проистекающими из Высшего Начала. Космос создан по подобию Предвечного Человека, выражая его форму и структуру.
2. Всё существует благодаря Двойственности: Свет и Тьма, космические — Отец и Мать, материальное и духовное, Правое и Левое, сизигия Космического и Микрокосмического+
3. Мир прототипов противоположен материальному миру.
4. Душа является пленницей материального мира, но, в конечном счёте возвращается к своему истоку — Высшему Началу.
5. Планеты и звезды влияют на судьбу людей и на посмертное воздаяние.
6. Душе в её странствиях по жизни и смерти помогает Дух Спасителя, направляя её к Мирам света.
7. Язык культа — символ и метафора. Идеи и качества персонифицированы.
8. Причастие помогает приобщиться к тайнам, очищает душу, способствует возрождению духовного тела и подъёму к Высшим мирам из мира неопределённости, каковым является материальный мир. Традиционные обряды основаны на интерпретации и повторении истории Создания мира, в особенности Предвечного Человека, который выступает как Царь-священник.
9. Великая тайна, содержащаяся в 1, 2, 8 пунктах раскрывается только посвящённым, которые способны понимать и сохранять Истинное знание.
Не задерживая более ваше внимание на тонкостях учения мандеев, я хотел бы отметить некоторые аспекты, повлиявшие на аккультурацию эзидизма:
1.Говорить о происхождении и истории мандеев непросто потому, что они едва затронуты во всей их литературе. Сами они верят, что, поскольку их религия была изначальной и основанной миром Света, они не связаны с историей мира сего [8].
В своей книге «На пути к истине. ЕЗИДИЗМ» Дмитрий Пирбари пишет: «По верованиям Езидов, источником всех истин является Всепроникающий Свет (nur), который сокрыт в сердце каждого человека. Свет есть источник и основа души человеческой. Поэтому Езид, вставая на заре, направляет свой взор на Восток, чтобы приветствовать сияние, исходящее от первоисточника света и любви, которым является Бог(Xweda)».
2. Мандейская община разделена на две группы — священников и мирян. Духовенство в свою очередь разделяется на следующие ранги:
а) простые священники или tarmide (что означает «ученик»);
б) епископы или ganzibre (то есть «хранители сокровища»)
в) riљ ama («глава народа» или этнарх).
Эзидская община тоже делится на священнослужителей — тарики (руани) и мирян — мриды. В свою очередь тарики подразделяются на две отдельные касты — шехов и пиров.
3.В общине священник занимает положение «царя» (malka). Его посвящение называется «коронацией», и знаками его власти являются «венец» (taga), в виде повязки вокруг головы из белого шелка или хлопка, деревянный жезл (margna) и золотой перстень, называемый Љom Yawar (то есть «имя Йавара», которое и выгравировано на нем). Во время богослужений священник представляет небесных существ или ангелов (uthre .
В эзидизме «мир эзидов» воплощает воедино духовную и светскую власть.
4.В течение многих столетий священство было наследственным — ganzibra должен быть «сыном царя». Только священник живёт строго религиозной жизнью, и его особые обязанности включают ежедневные молитвы (rahme — «посвящения») утром, в полдень и вечером (раньше было ещё два бдения). Каждое утро он должен совершать малое ритуальное омовение, называемое riљama («знак»). Молитвы обычно произносятся стоя, лицом к северу (где расположены миры Света), — без использования особых поз и движений рук.
«Миром» у эзидов может быть только представитель рода мира. Совершая молитву, эзид всегда обращает свой взор в сторону солнца.
5.Белые ритуальные us) должны носиться священниками и мирянами?t?одеянии (coвp. rasta, в текстах la во время всех богослужений. Это символ небесного одеяния Света, которое, согласно представлениям мандеев, носят ангелы (uthre и чистые души. Это одеяние состоит из следующих предметов: рубахи (называемой ksuya или sadra) из белой хлопчатобумажной ткани, длинных шаровар (љarwala) и епитрахили (называемой nasifa или gabu?a).
Кушак (himyana), сплетенный из шестидесяти шерстяных нитей и завязанный двойным узлом, также носится как символ мандейской веры. В настоящее время все мандеи и особенно священники во время богослужения остаются босыми, хотя в старых текстах упоминаются сандалии (sandle .
Эзиды испокон практикуют ношение белой нательной рубахи (крас) и пояса «кусти»; вход в храм обутым запрещен.
mas и заупокойная месса?6.Важнейшими обрядами являются крещение или buta или masiqta (то есть «вознесение»), практикуется посвящение священника или епископа, ежегодное очищение культовой хижины и различные обряды во время праздников. Древнейшими и самыми важными являются, конечно, крещение и заупокойная месса. Это крещение должно совершаться только в «живой», то есть проточной, воде, в реках или каналах или в бассейне mandi. Мандеи верят, что эти земные «Иорданы» (Yardne нисходят из небесного Иордана или Иорданов, которые текут в мирах Света. Мандеи верят, что их крещение было впервые совершено небесным Авелем, который крестил первого человека, Адама. Без крещения ни один мандей — то есть его душа — не может достичь небесных миров Света. Выводом из этого является крещение детей.
У эзидов существует крещение детей в святом источнике «Кания Спи» — белый ключ.
7.Вторым важнейшим обрядом мандеев является «месса души». Она называется masiqta или «вознесение», то есть души (niљimta) на небеса. Обряд masiqta над усопшим не начинают раньше третьего вечера, поскольку душа только тогда окончательно оставляет тело и отправляется в сорокапятидневное странствие по небесным мирам. Сущностным аспектом мандейской религии является то, что она пытается разрешить проблему смерти сильной верой в бессмертие души. Мандейская вера, таким образом, целиком сосредоточена на судьбе души, а тело оставляется без внимания. Помимо собственно погребального обряда, все мандейские заупокойные обряды совершаются именно для душ усопших. Есть, например, обряд «кормления» умершего.
Обязательное обмывание покойника в ночь перед похоронами (обряд «mor kirin). Эзиды говорят об усопшем: первый день — гость, второй — господин (султан), и на третий день один из них (ангелов). Обряд «»кормления» умершего выражается в раздаче поминальной пищи в отмеченные каноном дни.
8.Ритуальный убой разрешённых к употреблению животных (овец и птиц) должен проводить либо священник, либо hallali.
Заклание жертвенного животного происходит после определенной предшествующей ему молитвы, желательно священнослужителем (или представителем общины).
9. Благодаря сильному мандейскому дуализму между душой и телом, »освобождению души» уделяется большое внимание. Есть и третий элемент, «дух» (ruha), который должен быть освобождён и спасён душой. Для мандеев день смерти является «днем избавления» (уom purqana).
Эзиды верят в бессмертие души, а смерть воспринимается как переход души в последующий лучший мир.
10.Мандейская религия важна прежде всего потому, что в своих ранней и зрелой формах она составляла часть иудейско-сирийского гностицизма и была организована как секта крестителей, которая развилась, в отличие от других гностических движений, в закрытое сообщество, отмеченное употреблением арамейского диалекта.
Эзиды — закрытая, этноконфессиональная община курдов, носителей курманджийского диалекта
11.В мандеизме существует ряд стадий посвящения. Духовные лица мандеев — тармиды (учителя), хранящие тайну. Посвященные должны отказаться от употребления мяса и вина, а также половых сношений. Непосвященные обязаны повиноваться тармидам и соблюдать верность своей общине, отделяющей их от «нечистого» мира. Практический путь спасения для обыкновенных Мандеев состоит в преданности своей секте, которая отделяет их от нечистого мира, в послушании тармидам, знающим тайну, но тщательно скрывающим ее от непосвященных.
В эзидизме существует запрет на посвящение учению не только иноверцам, но и мирянам. Мрид находится в полном подчинении своим шейху и пиру. Он так же обязан блюсти верность своей общине, отделяющей его от «нечистого» мира.
В процессе адаптации мандейской общины на территории Мидии, произошло сближение двух соседствующих, но различных по происхождению культур. Ионизация более высокой, организованной, письменной культурой мандеев обогатила бесписьменную протокурдскую культуру новым содержанием догматики верований и религиозных обрядов.
В парфянское время Мидия окончательно сходит с исторической арены. Мидийский язык вытесняется парфянским, и утрачивается. Культура, быт и религиозные представления парфян и мидийцев имели общие корни, судьбы обоих народов на протяжении многих веков переплелись настолько, что этническое смешивание проходило не насильственным путем и позднее ( в сасанидское время) привело к формированию новой народности [9] под общим названием — курды [10].
Примечание
1.Парны, или дахи — народ, вероятно, массагетской (скифской) группы, живший на юго-западе современной Туркмении, в степях Приаралья и Мангышлака и на северных склонах Копет-Дага. Парнский язык (дахский) возможно был одним из сакских языков, относился к восточно-иранской группе языков, в отличие от северо-западно-иранского парфянского языка. Письменные упоминания о парнах есть у Геродота, Страбона и у многих других античных авторов. Они упоминаются в составе персидского войска в битве при Гавгамелах. Название «парны» первоначально относилось только к одному из племён, но впоследствии парнами стали называть всех дахов.
2.Сведения о богине Анахите содержатся в Яште 5, который посвящен Ардви-Сура-Анахите, как звучит полное имя этой богини. В этом Яште она предстает как «богиня священных вод; место ее жительства находится среди звезд. Полная сил и бесстрашного величия, она продвигается па четырехконной колеснице и сокрушает демонов, притеснителей, все вредные существа. Ахура-Мазда доверил ей заботу наблюдать над творением. Все боги взывают к ней и просят у нее величия и богатства. Она обеспечивает плодородие природы и живущих существ, покровительствует стадам и пастбищам…
3.Митраизм — религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н.э. и распространилась в Передней Азии и территории Римской империи. Митра — договор, согласие, бог солнца, космический и людской закон, состояние мира, дружбы, симпатии, хранитель клятвы, помогающий тем, кто держит слово и жестоко наказывающий лжецов. Митра упорядочивает и организует жизнь на Земле, гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его и тем служат лжи. Митра бог верности и истины. Митра сопровождает солнце, величайшее из всех огней (огонь — очиститель был связан с Митрой), в его ежедневном движении по небу и следит за теми, кто хранит верность договору и кто его нарушает. В последствии Митра приобретает статус верховного бога, противостоящего злому Анхра-Манью, как воплощение бога-солнце, спасителя, который в свое время вступит в бой с Анхра-Манью и уничтожит его.
Мифы, лежащие в основе митраизма, как и культ его во многом совпадали с мифологией и культом христианства, сходны также формы организации общин. Это объясняется одинаковыми социально-историческими условиями возникновения и распространения обоих религий. Культ Митры существовал в Др. Индии и Др. Иране за долго до возникновения митраизма, но играл второстепенную роль, где Митра считался посредником между людьми и богами.
» В манихейском учении, Митре отводилась роль Живого Духа или творца, который должен завершить спасение утраченного вещества света и который является богом солнца, в парфянском языке именуется также Михр-йазд — «бог Митра». Отсюда ясно, что для парфянских манихеев Митра олицетворял солнце. Это, очевидно, более позднее развитие представлений, зарождение которых засвидетельствовано в «Авесте» пишет М Дрезден в своей книге «мифология древнего Ирана».
4.Почитание Митры и Арты зафиксировано в именах правителей династии Аршакидов: Митридат, Артабан.
5. По сирийской хронике 27 апреля 224 г. прекратилось существование парфянского царства, а коронование Арташира, как шахиншаха Ирана совершилось в 226 г.
6. Жрец — маг храма богини Анахит, Сасан, принадлежал к царскому роду Фарса и занял видное положение. Сын его Папак был правителем Истахра и имел титул царя. Внук Сасана, сын Папака Арташир возвысился имея поддержку жреческих кругов и части родовой знати, основал династийный род.
7. Мандеизм скорее всего появился в Двуречье в I — II веке (Самыми ранними свидетельствами характерного мандейского письма являются надписи на харакенских монетах, датированных II и III веками. Известны также элюмейские надписи в Хузестане, открытые в Танг-и-Сарвак. Они принадлежат тому же периоду), хотя некоторые исследователи относят время возникновения этой религии к более раннему времени. Многие религиоведы считают, что мандеизм возник в результате эволюции какой-то раннехристианской секты или иудаистской секты гностического происхождения.
Вероучение мандеизма синкретично, в нем присутствуют элементы древневосточных верований, зороастризма, иудаизма, христианства. Для мандеизма, как и для зороастризма, характерно дуалистическое противопоставление доброго и злого начал — света и тьмы. Свет ассоциируется с душой, а тьма с телом. Спасение, считают они, заключается в освобождении пришедшей из царства света и заточенной против своей воли в теле души. Они отличаются от окружающего населения своим происхождением, но прежде всего своей религией и Священным Писанием, написанным на восточно-арамейском диалекте.
Мандейская литература очень обширна и посвящена исключительно религиозным вопросам. Она состоит из литургических текстов, гимнов, молитв и песнопений, комментариев, легенд, богословских и мифологических трактатов и магических текстов. Главные из этих писаний: сидра-рабба (большая книга) или гинза (сокровище); сидра-ди-яхъя (книга Иоанна); коласта (свод молитв и гимнов). Они начали записывать свои священные тексты где-то с 300 года и переписывали их до наших дней, на каждой копии есть длинный список переписчиков. Из практикуемых мандейцами обрядов наиболее примечательно крещение в проточной воде, которое, в отличие от христиан, совершается многократно. Мандейское богослужение заключается в чтении молитв.
Среди мандейцев получила распространение полигамия. Брак и рождение детей считаются священной обязанностью. Для них характерно многоженство, стремление иметь как можно больше детей (что осознается как выполнение долга перед Создателем).
Мандейцы выделяются среди окружающего мусульманского населения некоторыми культурными особенностями и образуют особую этноконфессиональную, эндогамную группу. Они пользуются арабским языком, но сохранили и свой древний религиозный язык — один из диалектов арамейского, близкий набатейскому и пальмирскому.
8.В мандейской литературе есть несколько упоминаний, дающих ответ на наш вопрос о происхождении мандеев. Так, мифологическое географическое предание сохранило описание преследования общины (или, скорее, трехсот шестидесяти учеников или tarmide в Иерусалиме, вдохновлённом Адонаи, Рухой и «семью». Разрушение Иерусалима силами Света мыслится, как наказание за это преследование. В «Легенде о Внутреннем Харане» находится описание назореев, пребывавших на «мидийских холмах» (tura han gawaita), куда они бежали при царе?d-madai) или во Внутреннем Харане (ar Ардбане от иудейских властей. Этот таинственный Ардбан отождествлялся с парфянскими царями Артабаном III, IV и V. В любом случае, это указывает на существованние легендарной традиции, описывающей, как община или её часть проникла на иранскую территорию (между Хараном и Нисибисом или Мидией) именно в поздний период парфянских царей, другими словами, в I или II веке. Этот же текст описывает, как назорейская община обосновалась в Багдаде или в Месопотамии, и обсуждает её дальнейшую историю при царях династии Сасанидов.
«Эмиграция ранней назорейской общины из долины Иордана на восток, вызванная преследованиями со стороны иудейской ортодоксии, должна была иметь место не позднее II века, поскольку ряд месопотамских и парфянских элементов предполагает достаточно длительное пребывание в этих областях» заключает Курт Рудольф в книге «Мандеизм».
В третьем столетии Мани Хайа, основатель манихейства, имел связи с мандейской общиной и, возможно, находился под влиянием их системы.
9.Народность, будучи более развитым типом этноса, чем племя, отличается от последнего рядом свойств. Если племя объединяют, прежде всего, брачно -родственные связи, то народность — территориально-политические связи, складывающиеся в пределах государства. Будучи неоднородна по своему социальному составу и объединяя гораздо большее число людей, народность уступает племени по своему культурному единообразию
10. Курды, как термин, не является самоназванием. Этносоциальное развитие народа протекало в исключительно неблагоприятных условиях политической разделенности курдского этноса государственными границами. Представители этого народа предпочитают этнонимы: по географическим признакам (дерсими, хаккари, керманшахи, сулеймани и др.), племенным (гуран, бабан, джаф, милан, мукри и т.д.), языковым (заза, сорани), религиозно-культовым (езиди, али-аллахи, шабаки и др.).
Империя Сасанидов (224 651 гг.)
Империя Сасанидов [1] название второй персидской империи. Первый шах государства с 224 года и основатель династии Ардашир I (180-239 гг.) короновался весной 227 года поблизости от Истахра, столицы Парса (Персиды). Это событие и победа над Артабаном V были запечатлены для потомства на скальных рельефах и отчеканена на монетах с новым титулом Ардашира I — «Поклоняющийся (Ахура) Мазде, бог, царь царей (шаханишах) Ирана, происходящий от богов».
С самого начала своего правления Ардашир I проводил планомерную политику укрепление власти с опорой на союз с местными династиями: по-прежнему сохраняли свое значение знатнейшие иранские роды (Суренов, Каренов, Михранидов и т.д.), которые продолжали существовать как полунезависимые царства, с правом наследования. Население делилось на три сословия: жрецы, воины, и податное сословие — земледельцы, ремесленники и купцы [2]. Исследование А.Г. Периханян показало, что иранское общество раннесасанидской эпохи немногим отличалось от парфянского. И то и другое можно считать вариантами древнего общества в широком его понимании как предшественника средневекового (феодального) общества.
Через три года после коронации Ардашир I, повел персидскую армию в Сирию и Малую Азию. Последовательно продолжая свои завоевания, подчинил Мидию, области Сакастан и Хорасан. Путем настойчивой борьбы был захвачен Атропатан (Азербайджан) и значительная часть Армении; ему подчинились Маргиана, Систан и Мекран. Границы государства достигли до низовий Аму-Дарьи, области Хорезма. На востоке пределом была долина реки Кабула — часть кушанских областей вошла в состав Ирана. Крупнейшим городом была столица, Тизбон (или Ктезифон), унаследованная от парфянского времени, расположенная по обоим берегам Тигра (Диджлы). Собственно Ктезифоном была восточная часть города, тогда как западная (деревня Селевкия) носила название Вех-Арташир.
На протяжении парфянского правления на территории Парса зороастрийское духовенство сумело сохранить свое влияние. Используя этот фактор, одним из путей, объединения новоперсидского государства, стала религиозная пропаганда. Персидские жрецы, чьи предки руководили зороастрийской общиной со времен Ахеменидов, оказались востребованными для осуществления такого руководства. Маги по-прежнему стояли во главе жрецов и были хранителями трех великих национальных огней, а также святых огней во всех важных поселениях. Верховным магом у Ардашира, был эрбад Тансар, человек, прекрасно соответствовавший ему и по способностям, и по предприимчивости. Его усилиями прежнее братство местных общин было реорганизовано в единую зороастрийскую церковь под прямым и авторитарным управлением Персии.
Чтобы соперничать на равных с христианством и иудаизмом, была воссоздана священная книга зороастрийцев Авеста, сборник древних стихов и гимнов, с установлением единого канона текстов, одобренных и утвержденных самим Тансаром [3]. Священные книги Авесты записывались особым образом — вначале на зенде, а потом — на авестийском языке. Помимо текстов Авесты при Сасанидах возникла значительная религиозная зороастрийская литература на среднеперсидском языке [4].
Им же был введен запрет на использование изображений при богослужениях. Из храмов убрали статуи, и там, где это было возможно, вместо них установили священные огни.
Одним из знаменательных событий, затронувшим каждого члена общины стала реформа зороастрийского календаря [5], проведенная Ардаширом I.
Его сын Шапур I (правил с 241 по 272 гг.) сохранил элементы прежней феодальной системы, но создал в высшей степени централизованное государство и значительно расширил границы империи. Армии Шапура I сначала двинулись на восток и заняли все Иранское нагорье до р. Инд, затем повернули на запад против римлян. В битве при Эдессе (близ современной Урфы, Турция), Шапур захватил в плен римского императора Валериана вместе с его 70-тысячной армией, которых использовал на строительстве городов и дорог.
В результате этих победоносных войн пределы государства Сасанидов распростерлись от Нижней Месопотамии и Сирии до Инда, от Большого Кавказа до Оманского полуострова в Аравии. Шапур I претендовал на «владение» такими землями, как Согд, Чач (район Ташкента) и Кушанское царство.
Расширив границы дастакерта, Шапур I, основал 16 городов как на западе, так и на востоке страны. Отныне ими стали управлять шахрабы [6] — государственные чиновники, осуществлявшие в городах и округе как гражданскую, так и военную власть. Сельская округа, приписанная к этим городам, перешла в ведение центральной администрации.
Провинциальное управление осуществлялось или через местных князьков и царей, покорившихся Сасанидам, но сохранивших известную самостоятельность, или через наместников, назначавшихся из представителей высшей персидской и парфянской знати.
Зороастризм сложился в воинствующую религию с письменно зафиксированными догматами, с подробно разработанной обрядностью и строго определённым культом. Сложный и детально разработанный культ различных божеств Ормазда, Михра, Анахиты, Зрвана, стихий и сил природы (солнца, огня, звёзд) отправлялся огромным количеством жрецов — мобадов (собственно «начальников магов») и хербадов. В роли государственной религии зороастризм, активно способствовал укреплению власти персидской земельной аристократии и закабалению крестьянства. Храмам были отведены обширные земли, им делались богатые приношения. Высшее духовенство стало одной из наиболее могущественных прослоек господствующего класса. Кроме того, духовенство получало с населения немалые доходы, исполняя за верующих сложные ритуалы, недоступные и невыполнимые для непосвящённых [7].
Первосвященником при Шапуре I был жрец Кирдэр, который, так же как и его предшественник Тансар имел ранг эрбада. Хотя Кирдэр был тогда еще молод, «Царь царей» (как повествует об этом собственная надпись Кирдэра в Сармешхеде, строки 3-4) уже назначил его «обладающим полной властью над духовенством при дворе и во всех областях и местностях по всей державе», потому, что он сопровождал Царя царей в его римских кампаниях. Кирдэр рассказывает, что в чужих странах, где ему пришлось побывать в этих походах, в Сирии и Киликии, в Каппадокии и Понте, в Армении, Грузии и Албании — всюду он учреждал священные огни и назначал жрецов служить им (там же, строки 37 и сл.). При Кирдэре процесс иконоборства получил свое продолжение [8].
К числу своих многочисленных благочестивых свершений Кирдэр относит поощрение бракосочетания — «хваэтвадата», называвшееся по среднеперсидски «хведода» [9]. Кирдэр не только рассматривал этот обычай, как добрый, но, так же, как и святой, он был уверен в том, что приверженцы других религий «уловлены дьяволом», и при последующих царях предпринял решительные меры для уменьшения количества иноверцев в Иране. «Страшный удар и вред, — говорит Кирдэр, — были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-христиане, и говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям» (Надпись в Сармешхеде, строки 29-30). Эта участь не обошла и мандеев [10]
На протяжении эпохи Сасанидов шел процесс языковой консолидации иранских этносов, проявившийся в распространении персидского наречия (парсик), которое, став государственным языком, получило название — дари (т.е. придворный язык) и вытеснило значительную часть местных говоров, а также греческий и арамейский, использовавшиеся прежде в администрации и сфере культуры. Его письменность была основана на пехлевийской графике, известной как пехлевийско-сасанидское письмо.
Тем не менее, держава Сасанидов оставалась полиэтническим государством. Иноэтнические массивы кроме арамейского (в Месопотамии), существовали на северо-западе (Закавказье) и на западе, где обитали арабские племена. В древнем Эламе (совр. Хузистан) население говорило на особом языке, который именовался хузистанским (ал-хузийе, хужик). В Месопотамии, а также в Исфагане и некоторых других городах, существовало еврейское население, пользовавшееся определенной административной автономией.
Месопотамия издавна стала пристанищем для иудейских общин. Здесь был разработан «Вавилонский талмуд» — один из двух вариантов свода комментариев иудаизма. B пределах Ирана, еще в парфянское время, появились христианские общины. Несмотря на отдельные периоды гонений, число христиан, особенно в областях с арамейским населением и в Хузистане росло. В восточных же областях Ирана получил распространение буддизм. Таким образом, в пределах Ирана пересеклись крупнейшие религии той эпохи. Следствием их взаимодействия явилось зарождение религиозно-теософского движение — гностицизм (отмеченный еще в Парфянское время). В Иране это учение, связанно с деятельностью Мани, «Манес» (216 — 276 гг.) [11], который проповедовал, что и зороастризм, и христианство, и буддизм — это по происхождению одна и та же правильная вера, искаженная людским непониманием, и он послан восстановить ее. Свои хилиастические [12] идеи, он воплотил в новое религиозного учения — манихейство [13], специально переведенное на среднеперсидский язык для царя [14]. Мани был тепло принят Шапуром I и провел много лет при его дворе, находясь под царской защитой и спасаясь от гнева Кирдэра на протяжении всего долгого правления Шапура I. Проповедуя в Персии, он готов был представить свою религию в зороастрийском обличье и даже «переводил» имена многих божественных существ своего пантеона именами зороастрийских божеств-язатов.
Манихейство требовало от жрецов безбрачия, а от верующих добродетельности. Последователи манихейства должны были соблюдать посты и возносить молитвы, но не поклоняться изображениям и не совершать жертвоприношений.
Шапур I благосклонно относился к манихейству и, возможно, намеревался сделать его государственной религией. Когда же выяснился антигосударственный и антиклерикальный характер манихейской проповеди, это вызвало гнев у зороастрийских жрецов, которые называли манихеев «зандик» — еретиками (то есть теми, кто привносит свои искаженные толкования в священные тексты) и подвергли их жестоким гонениям. Сам Мани был посажен в темницу и позднее в 276 году был казнён, а его приверженцам пришлось скрываться.
На Западе, в Римской империи, куда стало быстро проникать это учение, манихеи подвергались не меньшим преследованиям. Более благоприятной была судьба манихеев на Востоке. Их учение распространилось в Средней Азии, особенно, в согдийских городах, откуда оно было занесено купцами в согдийские колонии Восточного Туркестана и дошло до Китая.
Преемником Шапура I стал его сын Хормизд I (272 273 гг.) — один из тех царей, в чью честь был учрежден «именной огонь». Он, как рассказывает Кирдэр (Надпись в Сармешхеде, строки 9-11), увеличил власть этого первосвященника и присвоил ему новый титул «мобад Ормазда».
Во время краткого правления Хормизда Кирдэр пришел к компромиссному решению, объединив «старые» и «новые» священные дни в единые продолжительные празднества — мера, которая должна была смягчить для мирян путаницу, возникшую после календарной реформы.
Хормизда сменил его брат Вахрам I (273 276 гг.). Именно во время его правления Кирдэр замыслил и осуществил убийство Мани, уговорив Вахрама пытать и казнить пророка.
За Вахрамом I последовал его юный сын Baxpaм II (276 293 гг.), которого, как считают некоторые историки, возвел на престол Кирдэр.
Во время его царствования Кирдэр достиг вершины величия и власти. Ему присвоили дополнительный почетный титул «Кирдэра, спасшего душу Вахрама» (Кирдэри-бохтруван-Вахрам), и назначили его «мобадом и судьей всей империи». Кирдэр объявляет, что «многие люди, которые были неверующими, стали верующими; многие из тех, которые придерживались учения, благодаря мне оставили это лжеучение» (Сармешхед, строка 45).
На самом деле почитание дэвов сохранялось, видимо, в некоторых отдаленных областях вплоть до исламского завоевания. Иран стал слишком большой и открытой многим вероучениям державой. Государственная религия не могла вытеснить все прочие вероисповедания.
После семнадцатилетнего царствования Вахрама II сменил его сын Вахрам III, но его вскоре сверг двоюродный дед — Нарсе, младший сын Шапура I. Нарсе, правивший с 293 по 302 гг., воздвиг грандиозный монумент на перевале Пайкули (территория современного Ирака), в том месте, где он был встречен персидской знатью, провозгласившей его царем. На массивных каменных блоках высечена длинная надпись, на этот раз лишь на двух языках — среднеперсидском и парфянском, в которой описывается приход Нарсе к власти. В своей надписи Нарсе называет среди сторонников и парфянских, и персидских вельмож, демонстрируя этим сближение между двумя народами, начатое отцом, Шапуром I. Эта надпись, является тем не менее последней, имеющей парфянскую версию. По всей вероятности, вскоре Сасаниды приняли решительные меры для введения персидского языка в качестве единственного официального в Иране и запретили использование в письменности парфянского.
Для зороастризма эти меры имели огромное значение, так как привели к тому, что вся вспомогательная религиозная литература, включая Зэнд, записывалась на среднеперсидском языке, ставшем единственным признанным Живым языком государственной религии. Это было время завоеваний и нововведений, для которого характерно утверждение новой власти в религиозной сфере в не меньшей степени, чем в светской. Зороастрийская церковь, укрепилась, стала единой, богатой, ее обслуживало все возраставшее число обученных жрецов. К тому же контакты с иностранными вероучениями стимулировали ее развитие.
Распространение языка — победа персидской культуры, а факт использования в последний раз парфянского в царской надписи Нарсе можно считать вехой, определяющей конец периода ранних Сасанидов.
Пика своего могущества Сасаниды достигают во времена правления Шапура II (309 — 380 гг.) [15]. К этому времени заканчивается период становления административного и хозяйственного аппарата империи, несмотря на все трудности, ее духовная и материальная жизнь находилась на подъеме. Формируется мощная антихристианская оппозиция, что способствует укреплению традиционного зороастризма и консолидации этнической среды вокруг шахского двора, поддерживающего и укрепляющего эту религию.
При Шапуре II претерпели гонение многие христиане, в том числе, согласно христианскому преданию, и его родная дочь. Завоевания в Армении сопровождались массовыми казнями христиан.
Последующие 150 лет отмечены кризисом империи Сасанидов и народным движением. С начала V века даёт о себе знать глухая борьба между царём и его окружением, с одной стороны, и могущественными родами земельной аристократии, проявляющими центробежные стремления — с другой. Середина V века проходит под знаком всё возрастающего недовольства закабаляемых народных масс, борьбы отдельных группировок господствующего класса между собой и участившихся нападений на Иран кочевых племён то со стороны Кавказа, то со стороны Средней Азии.
Краткий историческая обзор: Йездигерду I (399-421 гг.), удалось на некоторое время наладить мирные отношения с Римом. Правление Бахрам V Гура (421-438 гг.) отмечено войной с Византией и гуннскими племенами эфталитов. В начале V века бывшие кушанские земли завоевывает Кидара — основатель царства кидаритов. Союз с кочевниками помог ему вытеснить сасанидские войска из Бактрии. Тогда же на этих и соседних территориях возникло княжество, возглавляемое предствителями кочевого племени эфталитов. Война с кидаритами произошла около 442 года. К 449-450 гг. относится победа над ними шаханшаха Ездигерда II и захват Южной Бактрии. Однако в 457-459 гг. в междоусобной войне между Сасанидами Хормиздом и Перозом последний уступил эфталитом в обмен на их помощь Восточный Тохаристан (Бактрию) вместе с культурным и религиозным центром этих земель — городом Балхом. С 70-х гг. V века Пероз вел упорные войны на востоке против кидаритов и эфталитов, постоянно терпя неудачи. Следствием тяжёлых военных поражений и истощавшего страну голода стали народные восстания. С огромным трудом персидской знати удалось подавить народное восстание в Закавказье в 483 484 гг. В двух кампаниях против эфталитов царь Пероз потерпел поражение. Сначала он вынужден был заплатить большую контрибуцию и до полной уплаты её оставить у эфталитов заложником своего сына, а затем войско его было окончательно разбито и сам он погиб на поле боя. В результате этой войны эфталиты захватили ряд восточных областей Персидской державы и наложили на Сасанидов тяжёлую дань, которую те уплачивали вплоть до 60-х гг. VI века. Однако в отличие от Римской империи Иранская держава не рухнула под давлением варварских племен. Когда преемник Пероза Балаш, сын Йездигерда II, был ослеплен и низложен знатью в 488 году, заговорщики возвели на престол Кавада I, прибывшего с эфталитскими отрядами).
Умный и тонкий политик, Кавад ясно сознавал опасность оказаться марионеткой в руках сильных вельмож. Чтобы ослабить их, он, с одной стороны, организовал придворные интриги, а с другой — пожелал воспользоваться демагогическими лозунгами жреца одного из зороастрийских храмов, Маздака [16].
Иран на рубеже V-VI вв. переживал острейший социальный кризис. Господство родовой знати и зороастрийского духовенства, выражавшееся в существовании сословной системы, вызывало все большее недовольство среди самых широких слоев населения. Все это и вылилось в мощное социальное движение, которое по имени его главы (Маздака) принято называть маздакитским [17]. Религия, к исповеданию которой призывал Маздак, была, разумеется, зороастризмом, но с добавлением некоторых идей из проповедей Мани и неортодоксальных школ зороастризма.
Сделав Маздака своим ближайшим советником и пожаловав ему титул верховного жреца, Кавад I хотел воспользоваться его авторитетом и абстрактными призывами к общему благу и равенству, чтобы нейтрализовать оппозицию при дворе и среди духовенства. По своим движущим силам маздакитское движение было сложным; в него включились самые широкие слои населения Ирана (и не только иранцы, но и преобладавшие в центре державы арамейцы, а также евреи).
Новое религиозное учение в условиях феодализации общества, крупных неудач во внешней политике, голода, неурожая стало идеологическим знаменем открытого восстания крестьян и городской бедноты. Выражая интересы этой части населения, Маздак выдвинул лозунг имущественного и социального равенства, возвращения на практике к почти исчезнувшим в Иране древним общинным порядкам и вскоре, движение уже нельзя было втиснуть в рамки контролируемого процесса, маздакиты стали захватывать имущество знати и передавать его нуждающимся. Родовая знать и духовенство ответили дворцовым переворотом.
Однако Кавад I через два года с помощью эфталитов, а также своих сторонников, прежде всего дехкан Ирана, вернул престол. После возвращения на трон Кавад стал постепенно дистанцироваться от маздакитов, хотя не имел достаточно сил для открытого разрыва.
Опасаясь неограниченной диктатуры маздакитов, знать и зороастрийское духовенство приняли соглашение с шахом. На сторону Кавада встало и иранское войско, вернувшееся с победой из Малой Азии. В 528 году во время религиозного диспута Маздак, верхушка его секты, а также большое число рядовых маздакитов были схвачены и зарыты заживо в землю вниз головой. Инициатором этой расправы, во время которой был казнен даже старший сын Кавада I и наследник престола царевич Кавус, принявший маздакизм, был младший сын шаха царевич Хосров, при негласной поддержке отца.
Правление Хосрова I (правил с 531 по 579 гг.), которого называли «Справедливым» или «Ануширван» («Бессмертная душа») — период наибольшего могущества Ирана, а слава его сохранялась на протяжении многих веков после падения государства Сасанидов. Хосров провел решительные меры по упорядочению всей государственной, военной и налоговой системы и создал централизованную империю. Военная и административная реформы Хосрова I были закреплены законодательным путем и способствовали воссозданию практически уничтоженного военного сословия, как оплота родовой знати. Главой военного ведомства стал сам шаханшах, и ему была подчинена вся военная машина государства. Для службы в армии стали усиленно привлекать представителей дехкан. Около 570 г. персы завоевали Йемен на Аравийском полуострове и обеспечили себе господство на морских путях в Красном море.
Хосров I проявлял так же большой интерес к наукам и философии [18], причем в такой степени, что многие древние неиранские источники, сравнивали его с платоновским «царем-философом».
По оценке проф. А.Г. Периханян время, наступившее после событий V-VI вв» (маздакитское движение и реформы Хосрова I) характеризуется появлением раннефеодальных отношений и ломкой древнеиранских социальных институтов, связанных с архаичными сословиями и агнатическими группами.
Реформы Хосрова I укрепили власть главы державы, но на практике она абсолютной не стала. Это подтверждается и восстанием Бахрама Чубина (начало 90-х годов VI в.), и событиями 20-30-х годов VII в. Если в первом случае мы встречаемся с попыткой переворота, во главе которого стоял представитель одного из старых знатных родов, то в событиях после убийства Хосрова II Парвиза (628 г.) просматривается роль новых условий, формировавшихся в Иране в процессе выдвижения дехканства.
Внук Хосрова I, Хосров II (правил с 590 по 628 гг.), прозванный Парвиз («Победоносный»), ненадолго вернул персам былую славу времен Ахеменидов. В ходе нескольких походов он фактически разгромил Византийскую империю, и на время присоединил к Ирану восточные и Южные провинции Византии. Однако византийский император Ираклий совершил смелый бросок по персидским тылам и в 627 г. армия Хосрова II потерпела сокрушительное поражение при Ниневии в Месопотамии. Хосров был низложен и предательски зарезан собственным сыном Кавадом II, умершим несколько месяцев спустя.
Могущественное государство Сасанидов оказалось без правителя, с разрушенной социальной структурой, истощенным в результате долгих войн с Византией на западе и с центрально-азиатскими тюрками на востоке. В течение пяти лет сменилось двенадцать полупризрачных правителей, безуспешно пытавшихся навести порядок. В 632 г. Йездегерд III на несколько лет восстановил центральную власть, но этого оказалось недостаточно. Истощенная империя не могла противостоять натиску воинов ислама, неудержимо рвавшихся на север с Аравийского п-ова. Первый сокрушительный удар они нанесли в 637 г. в битве при Кадиспи, вследствие чего пал Ктесифон. Окончательное поражение Сасаниды потерпели в 642 г. в битве при Нехавенде в центральной части нагорья. В 651 г. под г. Мервом был убит шахиншах Ирана Иездигерд III и завоевание арабами Сасанидской империи, в состав которой входил исторический регион Курдистан, было завершено. Наступил новый исторический период — период курдского народа.
Примечание
1. Сасан — родоначальник III-ей династии персидских царей. Согласно версии Ибн ал-Асир Табари Балами, а также антиохийского патриарха Евтихия: в одном из княжеств Парса, Стахре (Истахре) правил дом Безренджи. Жрецом в храме Анахиты в Стахре служил Сасан, представитель знатного рода, женатый на княжне из дома Безренджи. Ему наследовал сын Папак, использовавший свое положение для возвышения своего сына Ардашира, который и стал основателем династии Сасанидов.
2.Сасанидская держава была типичным сословно-кастовым государством. Всё население делилось сначала на три, а затем было введено четвертое сословие — чиновничество. К господствующему классу принадлежали: воины, духовенство и чиновничество. Четвёртое сословие было податным, в него входили крестьяне, ремесленники, а также купцы.
Привилегированные сословия в свою очередь делились на ранги, причём переход из одного ранга в другой, был весьма затруднён, а переход из податного сословия в высшие, практически невозможен.
Военное сословие (артештаран) было представлено конными и пешими воинами. Всадники вербовались из привилегированной части общества; военачальниками были представители знатных родов. Главой воинов считался главнокомандующий войском.
Жречество (асраван) включало ряд различных рангов, из которых наивысший занимали мобеды, затем следовали жрецы-судьи (дадхвар) и другие. Наиболее многочисленны были маги, занимавшие самое низшее место среди жрецов.
Сословие писцов (дибхеран) составляли главным образом чиновники государства. Но к ним примыкали и в их число включались люди разнообразных профессий: всякого рода секретари, составители дипломатических документов, писем, биографы, врачи, астрологи, поэты.
Что касается четвертого сословия — народа, то его составляло крестьянство (вастриошан) и ремесленники (хутухшан). В это сословие включались также купцы, торговцы, ремесленники — сами сбывавшие свой товар, и другие. Главой четвёртого, податного сословия был чиновник, назначавшийся царём и игравший большую роль в административном аппарате. Он носил титул вастриошансалар. В пределах каждого податного сословия было множество градаций и имущественных различий, в экономическом отношении эти группы не составляли и не могли составлять экономического единства.
Во главе административного аппарата стоял сановник, которого называли «великим распорядителем». Центральное правительство ведало в основном финансами и армией. Всеми финансами страны распоряжался глава четвёртого сословия — вастриошансалар. Его основной функцией был сбор налогов; под его началом стояли амаркары — сборщики налогов в отдельных областях.
Фактически рамки сословий, существовавшие в сасанидское время, не делали их кастами, а допускали относительную свободу перехода из одного сословия в другое.
Эти сословия Ирана не характеризуют его классового расслоения, деление на классы было ярко выражено в лице эксплуататоров — главным образом землевладельцев, и эксплуатируемых — сельское население, в разной степени зависимых и имеющих разное имущественное состояние.
3.Это событие излагается в пехлевийском сочинении Динкард следующим образом: «Его Величество Царь царей Ардашир, сын Папака, следуя Тансару как своему религиозному руководителю, повелел, чтобы все разрозненные учения (то есть те, сохранить которые приказал еще Аршакид Валахш) были доставлены ко двору. Taнcap встал во главе и выбрал те, которые были достоверными, а остальные исключил из канона. Он издал такой указ: впредь верны только те сочинения, которые основываются на религии поклонения Мазде, потому, что отныне нет недостатка в точном знании относительно их» (Динкард 412, 11 117; Zaehner, 1955, с. 8). В другом месте в том же сочинении предсказывается, что не будет мира в иранских землях до тех пор, «пока не признают его, эрбада Тансара, духовного вождя, красноречивого, правдивого, справедливого. А когда они признают и подчинятся Тансару… эти земли, если они пожелают, обретут спасение вместо отхода от зороастрийской веры» (Динкард 652, 9 17).
4.Этот язык сложился на основе говоров Парса, но под влиянием наречий Мидии и парфянского и, как уже сказано, впервые в истории иранских языков стал по-настоящему литературным языком. Однако активное употребление его несколько затруднялось тем обстоятельством, что при использовании графического письма (на основе арамейского шрифта) в среднеперсидском языке (парсик, пехлеви, дари) часть слов писалась в форме арамейских идеограмм, которые люди, знавшие письмо, как полагают, должны были произносить по-ирански. Число таких идеограмм достаточно велико, и, что самое главное, ими обозначались наиболее употребительные глаголы, союзы и т.д. Такая сложность письма, естественно, затрудняла его распространение, и знание письма было в сасанидском Иране уделом образованных лиц — духовенства и писцов.
5.Еще при первых Ахеменидах персы знали о египетском календарном годе, насчитывавшем 365 дней, поделенном на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый, но с пятью дополнительными днями в конце двенадцатого месяца. Придерживаясь египетского образца, они просто прибавили пять дополнительных дней к зороастрийскому солнечному календарю из 360 дней, назвав их «днями Гат» или Гах по пяти группам гимнов Зороастра. Это было одновременно и практической, и благочестивой мерой, так как дало возможность использовать авестийские названия Гат в качестве имен дней во время богослужений в эти дни, тогда как в обычные дни при богослужениях обращались к соответствующему божеству-язату данного дня.
6.Этот период характерен постепенно растущей централизацией власти. Царь должен был обязательно происходить из дома Сасанидов, но строгого порядка наследования не существовало. Обычно царь ещё при жизни стремился закрепить престол за угодным ему царевичем. В разные периоды роль высшей знати — светской и духовной — в выборе царя была то большей, то меньшей. Во всяком случае, царь неоднократно выбирался под давлением той или иной группировки знати. Единственным правилом, которого строго придерживались, было требование, чтобы царь не имел телесных недостатков. Власть царя теоретически ничем не была ограничена.
Наиболее высокое положение в государстве занимали шахрдары — самостоятельные правители областей, цари, находившиеся в подчинении у Сасанидов. При Шапуре I была уничтожена самостоятельность ряда шахров. Теперь наместниками важнейших, особенно пограничных со Средней Азией, провинций назначались члены дома Сасанидов.
Следующий ранг после шахрдаров занимали виспухры. Это были семь древнейших иранских родов с наследственными правами, имевшие большой вес в государстве. Самые важные военные и государственные должности были наследственны в этих родах.
Владетельные принцы, шахрабы и другие вельможи, составлявшие высшую знать, образовывали совет царя царей с правом голоса по местнической системе. Каждый вельможа имел определенное место в зале совета в зависимости от его знатности.
К знати, имевшей обширную земельную собственность, из которой вербовались высшие чины административного и военного управления, принадлежали вузурги (визурги). Наиболее многочисленной группой были средние землевладельцы азады, т. е. «свободные». Они были владетелями земли, деревень, назывались дехканами — деревенскими господами; в качестве непосредственных эксплуататоров крестьян они были необходимы государственной системе Ирана. Азады несли и основную службу, составляя ядро армии, ее прославленную конницу. Все перечисленные группы принадлежали к эксплуатирующему классу общества. Эксплуатируемый класс (податное сословие) составляли крестьяне и городские ремесленники. К податному сословию были причислены и торговцы.
Податное население платило налоги в зависимости от урожая; земельного кадастра не существовало. Лучше известно о налогах, которые собирались с «иноверцев» — иудеев и христиан, проживавших на территории всего Ирана. Юрисдикция зороастрийского жречества не распространялась на приверженцев этих религий, которые составляли в значительной части ремесленное и торговое население и жили в пределах державы в довольно значительном числе, особенно в западных областях. Нередко иноверцы подвергались преследованиям со стороны сасанидского правительства. Они были всегда готовы к изгнаниям и переселениям и обзаводились скорее движимым, чем недвижимым имуществом.
7.Cуществовала хитроумная система штрафов за несоблюдение религиозных правил и обрядов, вольное или невольное осквернение стихий, осквернение себя соприкосновением с нечистыми творениями и предметами. Вся жизнь трудового населения проходила под неусыпным контролем жрецов, извлекавших из этого материальные выгоды и осуществлявших это наблюдение в интересах государства. Если добавить, что в руках духовенства находились также и судопроизводство и образование, то станет понятной огромная роль, которую зороастризм играл в государстве Сасанидов.
8.Благодаря его действиям, как говорит сам Кирдэр (Надпись в Сармешхеде, строки 4-6), «религиозная деятельность усилилась, было учреждено много огней Вахрама, множество жрецов были счастливы и пpoцвeтали… Ормазд и божества-язаты получили большую пользу, а Ахриману и дэвам был причинен большой вред, изваяния были разрушены, убежища дэвов уничтожены, установлены обители благих божеств» (Надпись в Сармешхеде, строки 30-31). Этим утверждалось, что священные огни основаны вместо культовых изваяний, которые, как считали иконоборцы, населены дэвами. Дэвы могли проникать в изваяния, воздвигнутые нечестивыми людьми, и присваивать себе приносимые этим изваяниям жертвоприношения. Таким образом, благодаря разрушению этих изваянии и умножению религиозных церемоний «большое удовлетворение настало в стране для благих божеств, а также для Воды, Огня и Скота» (Надпись в Сармешхеде, строка 28).
9.Такие браки заключались между членами царской семьи, видимо, еще до того, как Сасаниды пришли к власти. Так, например известно, что Ардашир, сын Папака, женился на Денак, дочери Папака, а Шапур I сделал собственную дочь, Адур-Анахид, своей Царицей цариц.
10.В отличие от парфянских владык, при которых мандеи процветали (как показывает упоминание «царя Ардбана» в легенде Haran Gawaita), отношения с династией Сасанидов у мандеев не сложились. Этот же свиток упоминает о заметном сокращении числа мандейских храмов в то время. Из хвастливой надписи зороастрийского первосвященника Кирдэра ясно видно, что последователи неиранских религий — и назореи в их числе — преследовались в правление шаха Шапура I.
11.Основатель манихейства Мани, был иранцем из благородной парфянской семьи, родился около 215 г. в Вавилонии, вырос там и говорил по-арамейски. Начал свою проповедь ещё при Ардашире I, однако его деятельность относится, главным образом, к правлению сына и преемника Ардашира — Шапура I. По замыслу Мани, его учение должно было стать универсальной религией и заменить собой все существующие религии и культы. Именно поэтому он так свободно черпал внешние формы из известных ему религий — зороастризма и христианства.
12.Хиллиазм — учение о втором пришествии Христа и его тысячелетнем царстве на земле. Мечта угнетенных об освобождении от гнета и страданий, о будущем справедливом и счастливом обществе.
13.Манихейство — религия представляющая синтез зороастризма и христианства, одна из философских систем, обычно объединяемых названием «гностицизм»; основана на представлении о вечной борьбе двух начал — добра и зла, света и тьмы как изначально равноправных принципов бытия. В земном мире светлые и тёмные элементы смешаны, цель мирового процесса развития — освобождение светлых частиц.
Учение требовало от жрецов безбрачия, а от верующих добродетельности. Последователи манихейства должны были соблюдать посты и возносить молитвы, но не поклоняться изображениям и не совершать жертвоприношений.
Учение манихеев, направленное против угнетения, против государства, быстро получило широкое распространение, особенно, по-видимому, среди городского населения. Проникая на запад, в Римскую империю, манихейство сближалось с многочисленными христианскими ересями. Распространяясь на восток, манихейство принимало ряд черт, свойственных буддизму. Насколько сильно было влияние манихеев, показывает обширная христианская полемическая литература, направленная против них, а также собственно манихейская литература (на коптском, парфянском и других языках). Об этом же говорит и живучесть манихейства.
14.Фрагменты этой книги, названной «Шабураган», а также других манихейских писаний на иранских языках найдены в начале прошлого столетия в погребенных под песком развалинах манихейских монастырей в Восточном Туркестане.
15.ШАПУР II (309 — 379 гг.) был возведен на престол в 309 г. в младенческом возрасте, в довольно сложном для сасанидской державы времени. Это был период непрерывной борьбой между Ираном и Римом за территориальные приобретения в зоне Восточного Средиземноморья. В то же время на восточных границах империи нарастает мощь Эвталитского государства. Шапур II с трудом сдерживал натиск «враждебных племен» и нес большие потери в упорной борьбе с ними. В конце концов в 358 г. ему удалось заключить с ними «союзный договор». После этого он втянулся в войны на западе. Активные военные действия на востоке были возобновлены лишь в самом конце 60-ых годов IV века, когда он предпринял большой поход, окончательно сокрушив Кушанское царство. Территория Кушанского царства была включена в новый важнейший удел, называвшийся «царством Кушан» (Кушаншахр). Им владели сасанидские царевичи, имевшие право выпуска собственной серебряной и золотой монеты. Во всех этих событиях принимали участие кочевники-хиониты, в то время выступавшие как союзники Сасанидов. Важную роль в военной истории этого периода сыграло противоборство императора Юлиана Отступника и сасанидских войск. Успешно развивавшаяся военная компания римлян прерывается из-за гибели Юлиана в случайной стычке в 363 г. За этим следует поражение римских войск и их отход, а далее очередное закрепление Сасанидов в Восточной Армении. Непрерывная война длится с переменным успехом до 378 года.
16.Маздак был иранцем (отец его также носил иранское имя — Бамдад). По-видимому, он принадлежал к жреческому сословию, но именно с последним он в первую очередь вступил в конфронтацию.
17.Маздакизм — религиозно-философское учение, распространившееся в Иране и некоторых соседних странах в раннее средневековье. Маздакизм содержал идеи о необходимости взаимопомощи, о равенстве имущества. Призывая к борьбе за уничтожение социального неравенства, отождествлявшегося со «злом» и противопоставлявшегося «добру», к насильственному осуществлению «данного богом» всеобщего равенства, маздакизм стал в конце V века идеологией движения крестьян и городской бедноты в государстве Сасанидов (начало 490-х годов- конец 520-х годов). Его этическая доктрина соединяла как элементы маздаизма, так и практические представления о ненасилии, вегетарианстве и общинной жизни.
18.К концу сасанидского времени сложилась значительная литература на среднеперсидском языке, которая включала не только Авесту и другие зороастрийские тексты (Денкарт, Бундахишн), но и настоящую светскую литературу разного содержания и происхождения. Впрочем, и содержание Денкарт и Бундахишн было не только религиозным. В Бундахишн, например, вошли древнеиранские мифы о легендарных царях Ирана (Пишдадидах, Кайанидах и др.), о сотворении мира и т.д.
В последний период правления Сасанидов возникли и исторические сочинения, которые назывались «Хвадай-намак» («Книги владык»). В оригинале они не дошли, но их содержание пересказывали ранние арабские историки (Табари, Хамза ал-Исфагани и др.), в свою очередь пользовавшиеся арабским переводом Ибн Мукаффы. Стихотворное изложение некоторых образцов «Хвадай-намак» имеется у Фирдоуси. Эти сочинения в основном содержали историю сасанидских шахов, и изложение велось по годам их правления. В качестве большой преамбулы давалась и предшествующая история иранцев, легендарная и полулегендарная (в том числе сведения об Ахеменидах и Аршакидах). Наиболее ценными являются последние «Хвадай-намак», посвященные Сасанидам V — начала VII в.
Существовали и другие исторические произведения, прежде всего типа биографий (Арташира I, Маздака, Бахрама Чубина и т.д.). Из них сохранилась первая — «Карнамак-е Артахшир-е Папакан» («Книга деяний Арташира, сына Папака»), написанная около начала VII в. Эта книга излагает легендарную биографию основателя династии Сасанидов. Исторически достоверного в ней немного, но сочинение ценно как памятник языка и данного жанра литературы.
Заключение.
Цель данного исследования — довести до понимания эзидами своего исторического места в мировом сообществе. До сих пор, значительная часть приверженцев религии, убеждены в своей национальной принадлежности к эзидизму, отождествляя религию с национальностью.
В следствии многовековой замкнутости, когда часть курдов-курманджей была объединена (или, соответственно, отъединена) этнорелигиозным учением, отличным от мусульманства, принятого большинством курдов, у них сформировались специфические черты быта, культуры, возникло конфессионально-общинное сознание, которое и в наше время превалирует над общеэтническим, определяя позицию общины в целом, и каждого из ее членов: «мы — не идентичны курдскому народу, мы — особенные, отдельные от него». С этим связано и особое самоназвание мы — «эзиды». Для адептов эзидизма характерна прочная, практически не поддающаяся эрозии самоидентификация со своей общиной, строгая эндогамия и закрытость для прозелитов. Ввиду консервативности мышления, специфического религиозного комплекса, эзиды оказались чрезвычайно устойчивы к ассимиляции и за многие столетия сохранили свою идентичность. Эзид остается эзидом и в Иракском Курдистане, и в Турции, и в Закавказье и в Европе, то есть в любом окружении и в любом государстве.
Эти особенности, связанные с религиозными представлениями и культом, ритуалы, обычаи, традиции, которые стали своеобразными этническими чертами, этнологи квалифицируют как этноконфессиональную общность, то есть общность, возникающую при тесном сопряжении этнических и религиозных признаков (в нашем случае: этнический признак — курды, религиозный — эзидизм). История знает много тому примеров, так: друзы — будучи по происхождению, языку, многим элементам культуры частью ближневосточного арабского мира, в силу их конфессиональной специфики, являются особой общностью внутри этого мира со своей особенной позицией по всем вопросам. Аналогично эзидам община друзов закрыта для прозелитов; замкнутая и строго эндогамная группа (браки заключаются только между единоверцами). На Севере Ливана проживают — марониты, часть египетских арабов — это копты; на юге Ирака — мандеи. В составе русских это старообрядцы и молокане; среди татар Волго-Уральского региона — кряшены (крещеные татары); в грузинском этносе — аджарцы и ингилойцы (мусульмане-сунниты) и т. д..
Курды — один из древнейших народов, первоначальный очаг этногенеза которого находится в Северной Месопотамии, в центре исторического и современного Курдистана. Их непосредственные предки мидийские (ираноязычные) племена появились на исторической арене в начале I тыс. до н.э., и это время можно принять началом отчета процесса этнической консолидации курдской народности, в котором изначально участвовали и семитские элементы. Этногенез, начавшийся в рамках мидийской цивилизации, имел продолжение в эпоху Ахеменидских царей, при парфянских Аршакидах и завершился при поздних Сасанидах, приблизительно период от правления Шапура II до Хосрова I (авт.).
К моменту падения Сасанидской державы и арабского завоевания Ирана курдский этнос уже вполне сформировался, и началась собственно история курдского народа. Однако этноконсолидационный процесс у курдов не был завершен, он продолжается и в наше время, поскольку формирование курдской народности, а позже и нации, не сопровождалось становлением государственности, тенденцией к объединению в единое централизованное государство. Этому помешали как внешние условия, в которых очутился курдский народ во время и после арабского завоевания, сопровождавшийся его насильственной исламизацией, так и внутренний фактор — родоплеменные распри и религиозная разобщенность. Курдистан, благодаря своему центральному геостратегическому положению на Ближнем Востоке, стал постоянной ареной бесконечных войн, грабительских набегов кочевников, восстаний и их усмирений, которыми изобиловала военно-политическая история региона от эпохи халифатов, до американской интервенции в наше время.
На историческом отрезке времени охватывающем начало I тысячелетия до н. э. по VII век н.э. ни в каких исторических хрониках эзиды как этнос не упоминаются. Однако прослеживается тенденция образования религиозного течения эзидизм.
Как мне представляется эзидизм связан непосредственно с культом Митры. Артаксерс II (405-362 гг. до н.э.) из династии Ахеменидов официально узаконил на территории персидского государства культ Митры, как божества хранителя закона и порядка. В его честь был установлен праздник, который отмечался в конце зимнего солнцеворота 25 декабря. В парфянское время Митраизм, становится официальной религией династии Аршакидов, широко распространяется в Передней Азии и в Римской империи, соперничая с ранним христианством. На парфянском языке Бог Митра звучит как — «Михр-йазд» и олицетворяет бога-солнца. При сасанидах в манихейском учении, Михр-йязду отводилась роль Живого Духа или творца, который должен завершить спасение утраченного вещества света и который так же являлся богом солнца — «бог Митра».
Начиная с правления Шапура I зороастрийское жречество под началом первосвященника Кирдэра ведет планомерную борьбу с иноверцами, о чем свидетельствует его надпись в Сармешхеде: «Страшный удар и вред были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-христиане, и говорящие по-гречески, и манихеи подверглись гонениям».
Лев Гумилев в своих Анналах пишет: «Сасанидская держава представляла собой обширную империю, населенную разными народами, находившимися на неодинаковом уровне социального и экономического развития+ . Кочевое и полукочевое население обитало во всех областях Ирана. Называли их в ту пору, да и позже курдами+ . По-видимому, кочевники при Сасанидах, как и во времена парфян, оставались полунезависимыми от центральной власти».
Курды — курманджи не были охвачены зороастризмом и сохраняли приверженность Михр-йазду. Поэтому они вынуждены были уйти в подполье, образовав замкнутую, этноконфессиональную общину. В целях конспирации имя Михр становится запретным и не произносится вслух. Справляя свои молитвы и обращая взор к Солнцу теперь курманджи произносят только слово Бог, на диалекте курманджи — «Эзид», а себя стали называть «эзидами» (богопочитающие) — приверженцы культа Эзид.
Литература:
1.В. И. Абаев «Историко-этимологический словарь осетинского языка» в 5 томах (1958 90);
2. Керим Амоев Курды. История. Экономика
3.Краме Анкоси «Езидство в прошлом, в настоящем и в будущем. Молитва об истине»
4.Аристова Т.Ф. Курды Закавказья (историко-этнографический очерк). М., 1966
5.Г. Асатрян. Религия езидов. (Основные божества; священные книги).
6.Березин И. Н. Езиды. М., 1854
7.Бойс М. «Зороастрийцы. Верования и обычаи»
8.Бокщанин А.Г. Парфия и Рим. М., 1960-61. Ч.1-2.
9.Болотников С. В.: Манихейство как религия постмодернизма
10.Болотов В. В., Лекции по истории древней Церкви, СПб., 1910, т. 2, 230-35.
11.Г. М. Бонгард-Левина Древние цивилизации М., 1989
12.У. Брей, Д. Трамп Археологический словарь М., 1990
13.О. Л. Вильчевский История Мидии, М.-Л., 1956.
14.Труды Льва Гумилёва «Анналы» История Востока; Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 1997
15.Дандамаев М.А.,Луконин В.Г. Культура и экономика древнего Ирана. Москва 1980
16.Джалиле Джалил «Курды Отоманской Империи в 19 в.»
17.М. Дрезден Мифология древнего Ирана
18.Дьяконов М.М. История Древнего Ирана. М., 1961.
19.Дьяконов И.М. История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н.э.
20.А.В. Журавлев Збручский идол — путеводитель по славянской Вселенной.
21.А.Б. Зубов История религий
22.Азизе Иско Езиды. Краткий исторический очерк Тб.- Ярославль 2001
23.Д.Куталёв Астрология Древнего мира
24.Лазарев М.С. Курдский вопрос (1891-1917). М., 1972
25.Луконин В.Г. «Сасанидская держава в 3-5 вв.» Москва 1982
26.Колледж Малькольм Парфяне. Последователи пророка Заратустры. М., 2004.
27.А. М. Ментешашвили Курды М., 1984
28.Никитин В. Курды. М., 1964
29.Новиков С.В. Древняя Греция АСТ
30.Ханна Омархали Йезидизм. Из глубины тысячелетий
31.Дмитрий Пирбари «На пути к истине. ЕЗИДИЗМ»
32. П.И. Пучков, О.Е. Казьмина Религии современного мира М., 1997
33.Курт Рудольф «Мандеизм»
34.Юрий Семенов Периодизация и общая картина всемирной истории
35.Вл. Соловьев Мандеи
36.Дмитрий Таевский Манихейство http://religion.babr.ru/local/manihey.htm/
37.Джеймс Джордж Фрэзэр Золотая ветвь М., 1983
38.Эзем Хамкин «История Курдистана»
39.Атеистический словарь М., 1986
40.Всемирная история. Энциклопедия. Том 2. (1957 г.)
41.История Востока; Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 1997
42.Мифы народов мира М., 1989
43.Настольная книга атеиста М., 1985
44.Религия в истории народов мира М., 1986
45.Словарь античности М., 1989
46.Электронная еврейская энциклопедия \httpwww.eleven.co.
47.Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
48. Языки Азии и Африки т II, Индоевропейские языки, М., 1978
49.Гороскоп @ru Нумерология
50.http://historic.ru/ «Historic.Ru: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ»
51.http://historic.ru/books/item
52.http://www.calend.ru/
53.https://www.ezdixane.ru/
54.ru.wikipedia.org
You must be logged in to post a comment Login
Leave a Reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
