Погребальные традиции курдов

Posted on 04/09/2009

Погребальные традиции курдов Представленная статья посвящена погребальным традициям курдов Грузии. Курды, коронные насельники Северной Месопотамии, начиная с VII-VIII веков до монгольских нашествий, продвигаются на север — в переднюю Азию и Закавказье. В настоящее время территория Курдистана представляет собой горный массив, разделенный между Турцией, Ираном, Сирией и Ираком и населенный в основном курдами. До первой мировой войны существовало два Курдистана — Турецкий и Иранский, после первой мировой войны — четыре — Турецкий, Иранский, Иракский, Сирийский. В литературе Курдистан — это географическое и этнографическое понятия.

Отдельные курдские племена появляются в Грузии в XVI-XVIII веках.

В XX столетии в Грузии до 1939 года проживало 8050 курдов-мусульман (8, 21-24).

В 1944 году государственными органами было принято решение о выселении мусульманского населения из приграничных с Турцией районов, в виду враждебного отношения последней к Советскому Союзу (8, 30-34). Курды были депортированы в основном в Киргизию и Казахстан.

Основная масса курдов-езидов, чьи потомки живут сейчас на территории Грузии, была принята правительством независимой Грузии в 1918 году после первой мировой войны в связи с религиозно-политическими преследованиями курдов со стороны турецкого правительства.

В годы первой мировой войны на долю курдов выпали тяжелейшие испытания. Курдистан стал ареной боевых действии трех армии — турецкой, русской и английской. В продолжение четырех лет на территории Курдистана шли кровопролитные бои, результатом которых стало огромное количество человеческих жертв; большой ущерб был нанесен оставшемуся населению. Каждая из воюющих сторон пыталась использовать курдов и другие народы Восточной Турции, Западного Ирана и Ирака в своих интересах, натравить их друг на друга или на своих врагов, что привело к полной анархии в этом районе Ближнего Востока и послужило источником неисчислимых бедствий для населения (6, 35).

В ходе военных действий огромные жертвы понесли армяне, курды и ассирийцы (13, 65-68).

Курды-езиды издавна были известны в Грузии. В 70-х годах XVIII столетия царь Грузии Ираклий II пытался наладить контакты с езидами с помощью — ассирийского епископа Исаи, передав с ним письмо вождю езидов Чобан-аге. В письме Ираклий предлагал ему выступить в коалиции с армянами, ассирийцами против Османской Турции. Чобан-ага в ответном письме изъявил свое согласие и в случае победы просил крепость Хошаб (7,20,22,48-49,68).

Езидизму посвящено довольно много работ, ибо эта конфесиональная общность всегда привлекала к себе внимание исследователей. Поликонфесиональная ситуация, сложившаяся с древнейших времен на территории Курдистана, отразилась в синкретичностн религиозных воззрений курдов-езидов. Езидизм содержит элементы вавилоно-западноиранской астральной религии с обожествлением солнца, луны, планет (14. 31-46). зороастризма, которое исповедывало большинство курдов, элементы иудаизма, христианства, мусульманства. Езиды веруют в бога — ходе, в его эманацию Мелек-Тауса («ангел-павлин»), в султана Езида, в шейха Ад и. Само название езидов — «эзди» является эндокинфессионимом, означает «божьи люди» (11. 178.89) и не связано с мусульманским «йазид» (10, 165).

Религиозная доктрина езидов изложена в двух священных книгах — «Книге откровения» и «Чёрной книге», написанных особым шрифтом и отражающих древние верования курдов, их представления о сотворении мира, их этнические и религиозние нормы. В силу кастовой организации духовенства, религиозной замкнутости, а также в силу постоянного преследования, алфавит «езидских» религиозных книг не стал светским письмом и продолжал быть достоянием узкого круга привилегированного езидского духовенства (11. 112), (16, 1-2), (1, 29-50). Таким образом, религия езидов живёт и сохраняется в силу словесной традиции, и неоценимое значение для её изучения имеет публикация фольллорних материалов, на что указывают многие учёные.

Особое место в публикации этих фольклорных материалов занимают кавлы и бейты. Кавлы — часть религиозного учения курдов-езидов, бейты — поющиеся отрывки из мифологических поэм, а также песни на стихи средневековых поэтов. Следует заметить, что содержание текстов и устных преданий не всегда соответствуют друг другу, а во многом разнятся (13,64).

Организатором общественного устройства и образа жизни езидов считается шейх Ади. Езидская община построена на кастово-теократическом принципе. К касте принадлежали по рождению, а не по одному религиозному убеждению. В иерархическом отношении касты не равны между собой, каждая из них предпологает выполнение определённых религиозных обязанностей, для каждой точно определены знаки отличия, объём религиозных знаний и нрав (5, 1999). В Грузии и Армении среди езидов функционировали и функционируют две высшие касты — шейхов и пиров. Основную массу представляют миряне. В касте шейхов имеются три оджаха: оджах шейхов Адани, или Шехысна, оджах шейхов Щамсани и оджах шейхов Катани, или Шехубакыр. В касте пиров выделяется оджах «пиров сорока пиров», или «пиров Асмаман» (9, 134-135).

Каждый езид, согласно учению шейха Ади, должен следовать «пяти предписаниям», независимо от того, является ли он представителем духовной касты или светским лицом. Исходя из этих предписаний, каждый езид обязан иметь 1) «брата ахырата», 2) «шейха быске», 3) «мараби», 4) «пира», 5) «оста». У езидов есть изречение: «шейх мой, руководитель мой, пир мой, наставник мой» (10, 67).

Итак, каждый езид имеет своего руководителя — шейха, который в то же время является его «братом ахырата» — братом в загробной жизни, т.е. молельщиком и ходатаем перед богом о душе этого езида, которая благодаря молитвам «брата ахырата» попадает в рай (9, 127). В загробной жизни езид не принадлежит породившему его отцу, он сын «брата ахырата», а наверху (на небесах) отец его — шихади (шейх Ади).

Мирид всю свою жизнь несет определённые обязанности перед своим «братом ахырата», что выражается в обязательных подношениях — хер, в виде скота, денег. Посте смерти мирида, по истечении года, его одежда, личные вещи и непременно четки должны быть отданы его «брагу ахырыта».

Согласно «третьего предписания», каждий езид имеет «мараби» — учителя, который, как и «брат ахырата». в год раз приходит в дом своему мириду, и последний, по своему усмотрению и желанию, делает ему подношения. Мараби избирается из касты шейхов и только из оджаха пиров Омархалов. Когда умирает езид, на его поминках должен непременно присутствовать его «мараби», иначе поминки не признаются действительними.

Чтобы душа езида попала в рай с помощью «брата ахырата», основного ходатая перед богом, он не должен вступать в брак или в небрачную связь с лицами духовной касты, переходить в другую веру, т.е. не должен вступить в брак с лицом иной веры, истинно, а не на словах, признавать езидскую веру.

Догмы первого предписания являются основополагающими для образа жизни каждого езида. Когда умирает езид возле покойника должны находится его «брат ахырата» и его «пир». Каждый из них исполняет свои функции.

Кастовость строго соблюдалась езидами во время погребальних обрядов. Представители каст носили белые одежды.

Касты соблюдали пищевые запреты — нельзя было есть свинину, салат latuk (xase); животные — убивать змей, полевых грызунов.

Основная масса курдов — езидов, испокон веков крестьян, после переселения в Грузию стала горожанами. Погребальные традиции горожан отличаются от сельских.

Погребальные традиции курдов выявляют сложную систему верований и представлений курдов о душе и о загробной жизни, а также выясняют взаимопроникновение и взаимосвязь этих веровании с представлениями и воззрениями других народов, в первую очередь ираноязычных, населяющих Переднюю Азию (12, 58). Погребальные традиции курдов основаны на твердой вере в тесную связь между живыми и мёртвими.

Как только окружающим в доме становится ясно, что человек скоро умрёт, к нему собираются все близкие родственники, которые с этой минуты находятся при нём до самого конца.

У курдов-мусульман приглашают муллу, но только уже после смерти. Особенно сильно оплакивали смерть молодых. Курды-мусульмане одевали черную одежду и голову повязывали черным. Если покойный был мужчиной и владел лошадьми и боевым снаряжением, то во время похорон коней украшали и привязывали к седлам оружие покойного. Коней вели перед телом покойного. Жена, дочь, мать и сестры пели героические песни «дыло» и «лавежок» (2.17).

Шейха и пира приглашают к ещё живому человеку, и они находятся в доме до самого конца. Садятся у изголовья умирающего, шепетом, ласково с ним разговаривают и читают специальные езидские молитвы на исход души. Они читают «молитву при смертном часе — «Кавл сарамарге» (12, 58).

После наступления смерти среди близких начинается громкий плач, вопли, причитания. В настоящее время в Грузии, в местах проживания езидов, когда на панихиду и похороны приходят с соболезнованием представители других национальностей, родные и близкие обращаются к ним на грузинском или русском языках, оплакивают покойника.

С наступлением темноты, вернее с заходом солнца, оплакивание, крики и причитания немедленно прекращаются, ибо по верованию курдов-езидов, если плакать вечером, то «покойнику будет сыро в могиле». По обычаю, все погребальные традиции у курдов как у езидов, так и мусульманам, должны были совершаться в течение одного дня. Такое захоронение было характерным для многих народов Востока. Во многих курдских сёлах Армении и среди грузинских курдов покойника хоронили в течении одного дня. Хоронили в любой день недели, даже в пятницу, если на этот день не приходиться религиозный праздник.

Омывание совершают несколько человек, но число должно быть нечетным. Тело кладут на широкую тахту. Мы хотим остановится ещё на одном моменте, относящегося к «первому предписанию» — речь идёт о «возлюбленном брате ахырата» — «яр бре ахырате», который избирался только лишь из шейхов оджаха Шехысна. Любой шейх или пир, придя в дом к своему мюриду, ждал, когда последный окажет ему определённое внимание, одарит деньгами или чем-то другим. «Возлюбленный брат ахырата» сам указывал на то, что ему надо. При погребении только шейхи оджаха Шехысна как «возлюбленный брат ахырата» могли держать голову усопшего, и, конечно, их не оставляли без внимания.

Пока тело омывают, готовятся шить саван. Покупают 11-15 м. белой бумажной материи, обычно бязи. Шьёт саван обязательно кто-нибудь из семьи «брата ахырата» покойного. Шьют новой, неупотреблённой иглой, которую потом обязательно выбрасывают. Материю не режут ни ножницами, ни ножом а только рвут руками. Из этой же материи шьют нательную рубашку покойному «рубашку судного дня».

Необходимо отметить, что езиды Грузии очень скоро после переселения перестали пользоваться носилками, которые они называют «дарабаст», «чардар». Езиды кладут покойного в гроб — «табут». Но есть случаи, когда езиды, в особенности представители религиозных групп, наказывают своим домочадцам, чтобы их хоронили по древним обычаям, не опуская в гроб.

В доме усопшего собираются все близкие, и снова начинается оплакивание. Затем гроб с телом трижды поднимают и снова ставят на землю и только после этого относят на кладбище. При выносе близкие касаются рукой ноги покойного, а потом прикладывают руку к сердцу, чтобы не испытывать страха перед усопшим. Иногда за ворот родственнику, испытывающему страх перед покойником, незаметно сыпали землю.

Если в семье покойник, пекут специальные ритуальные хлебцы — «авн», всею семь Следует заметить, что не везде пекли хлебцы. Большой частью пекли и пекут сладкую лепёшку — каду. Пекла в основном женщина из дома «брата ахырата» или женщина из шейхов, которой хорошо удавалась выпечка. Готовую каду клали в большой газ и покрывали чистым полотенцем. Этот обряд сохранился по сей день. Участники процессии, все без исключения, стараются попробовать лепёшку, ибо она защищает от всякой напасти, особенно от страха. Лепёшку стараются дать и маленьким детям. Покойнила несут головой вперёд. так как по религии езидов человек рождается головой и в тот мир тоже отправляется головой. Что касается похоронной процессии, то раньше женщины в ней не учавствовали. Это имеет место и сейчас — во многих местах в Курдистане, в частности на юге, в некоторых высокогорных селах Армении.

Могилу роют в день погребения. Захоронение у курдов подземное. Когда процессия приближается к кладбищу, могильщики выходят навстречу, берут гроб с телом и ставят его на землю радом с вырытой могилой. «Брат ахырата» подходит к усопшему и развязывает тесьму на саване у головы. После этого усопшего опускают в могилу. Присутствующие отходят в сторону. К могиле подходят шеx и пир и читают погребальную молитву. После на могилу кладут надгробный камень, а шейх или пир читают тайную молитву «предания владыке земли» — «du’ ауе t’esmili e’rd:

Т’eslimi t’eslimate
T’esmili devrese’rd
Ya davres e’rd
Evi evdо herge jine herge mere
Bixefоrоni, busetirоnо
Sahiberkо zuh’к wibikо
Berxe кzdоda
T’oqa Tawыse-melek stыyк wоdane
Benк adem wк bкneser te Neke ы Menkоne
Pisskin: «Xwede tк k’оye?»
Bк: «Xwedкyк min ez da xwedк
Xwedкyк h’isyar ы mestane,
Xwedeye зol ы bestane,
E’wd ы benо nisan
Ew xaligк mewi ы maiwiye;
Be cendera bк gunaye
Ew ne bine ne jо baye
Ew ne ewezila min nefsоye
Hefi xwesiya min nefsi
Ewо zeh’m le pirsо
Weke e’melкte zeh’mк xwedк lite be!

Преданием [земле] предаём Предаём Владыке земли. О Владыка земли
Этого раба, будь он женщиной или мужчиной
Укрой сохрани!
Будь хозяином его души!
Это — агнец езидский,
Кольцо Таус Малака у него на шее,
О сын человеческий! Придут к тебе Наке и Манке
И спросят: Кто бог твой?

Отвечай: Мой бог — «меня даровал бог» [Он] — бог всех богов
Рабы и сыны [человеческие] не могу познать [его]
Он — творец людей [всего] сущего,
Он — не [знающий] ни запаха, ни дыхания,
Ни страсти, ни души!
Семь раз для души [лого умершего]
Я испросил бы [у бога] помилования!
Чтобы но делам [твоим] была тебе и милость бога! (12.132.135).

У курдов принято хоронить усопших родственников рядом друг с другом, на месте, окруженном каменной оградой. Обычно кладбище представляет собой совокупность патронимических усыпальниц (4, 55).

В Грузии на могиле курдов ограда в основном из сетки. В Тбилиси курдов хоронят в основном на четырех кладбищах. Самые старые захоронения на Кукийском кладбище, затем Надзаладеви, III массив. Мухатгверди. Ставят памятники иногда из черного мрамора; встречаются фаянсовые фотографии усопших на фоне Лалиша — единственной святыни езидов. В прошлом, в случае смерти особо почетного и известного члена племени, приходили каналы — с бубном и свирелью и исполняли нараспев под музыку «молитвы».

Погребальные традиции в частности и у горцев Грузин также представляли собой по существу, целый цикл действий, обычаев, запретов, последовательно совершаемых с момента смерти человека до его погребения и следующих за ним поминок включительно (3,90).

Вернёмся вновь к погребельным традициям курдов. По возвращении домой устраивают поминальную трапезу, но приготовленную не в доме покойного, где по традиции в течении трёх дней после похорон не разводят огня и не готовят пищу. Горячую пищу в дом покойного в эти дни приносят соседи. Все садятся за стол, во главе «брат ахырата» усопшего или пир, которые произносят тосты. Число тостов нечетное. Прежде упоминали только «владыку земли», «тауси — малака», «пире Исебия» [стража сокровищницы шихади] и конечный за оставшихся [близких и родственников]. В настоящее время упоминают «ангела смерти», «владыку земли», «Тауси-Малака» или «езида», «единство народа», «Исебия», «за оставшихся», «благополучное возвращение присутствующих домой».

В теперешней Грузии поминки справляют большей частью в ресторанах Поминальная трапеза почти такая же. как и грузинская, исключая свинину. Следует заметить, что после распада Советского Союза, из-за ухудшения экономических условий, курды-езиды стали выезжать в Россию, Украину, в западную Европу, Австралию, Америку, Канаду. Их конфессиональные особенности ослабевают.

После окончания поминальной трапезы шейх или пир читает специальную, так называемую застольную молитву. Перед уходом из дома покойного шейх обращается к хозяину дома к его духовным лицам со словами утешения и благословления. Если кто-то из близких иди друзей не смог при погребении выразить соболезнование, то через некоторое время они приходят в дом умершего, приносят бутылку коньяка, водки или сахара. Визит называется «сархощи» (соболезнование).

На седмой день после смерти родственники усопшего режут барана и корову. Режет обычно пир. Животное валят на левый бок, в рот ему кладут щепотку соли и при этом читают специальную молитву, потом закалывают. Во время трапезы подают варенное мясо и шилаплав (из баранины).

Поминки устраивают и на годовщину. В последнее время многие езиды справляют сороковины. На всех поминках присутствие шейха или пира покойного, его «брата ахырата» обязательно. Усопших неизменно поминают во время больших праздников Нового года и Хыдир-наби и раздают милтстынию за упокой. Особенно торжественно поминают усопших в дни религиозных празденств. В дни праздника святого Езида все езиды стекаются в дом, где недавно были похороны. Каждый приносит с собой водку, в последнее время — чаще сахар и ещё выражают соболезнование семье. Обычно этот праздник совпадает с четверга на пятницу третьей недели декабря. Раз а год в день, специально посвященный «поминованию душ умерших», отправляются на кладбище, захватив с собой приготовленную еду, фрукты, вино, сласти и раздают угощение бедным и нищим. В основном этот праздник справляют в середине июня. Шейхи и пиры, которые непременно идут в этот день на кладбище, читают поминальные молитвы.

Все эти поминальные традиции и раздача угощения в память усопших восходятт к древнему обычаю кормления душ умерших, связанному с культом мертвых и культом предков.

ЛИТЕРАТУРА
1. Амоев К.А. Езидские священные книги. Тбилиси. 1999.
2. Баязиди Мела Махмуд. Нравы и обычаи курдов. Москва. 1963.
3. Гиоргадзе Д.Г. Погребальные и траурные обряды в Грузии (по этнографическим материалам Хевсурети, Пшави и Тушети). Тбилиси, 1987, груз.
4. Егиааров С.А. Краткий этнографический очерк курдов Эриванской губернии. Тифлис, 1884.
5. Курдоев К.К. Об алфавите езидских религиозных книг. Письменные памятники и проблемы истории культуры Востока. VII годичная научная сессия ЛОИВАН (Ленинградское отделение института востоковедения Академии наук). 1972.
6. Лазарев М.С. Курдский вопрос 1891-1917. Москва, 1972.
7. Мачарадзе В.Г. Грузинские документы по истории грузино-курдско-ассирийского-русских взаимоотношений (60-70-е годы XVIII века). Тбилиси, 1989.
8. Натмеладзе М.В. Демографические процессы в Грузии в 40-е годы XX века Тбилиси, 1993, груз.
9. Пашаева Л.Б. Религиозно-кастовые запреты в браке у курдов Грузии, в прошлом. КЭС (Кавказский этнографический сборник) VII. Тбилиси, 1988.
10. Пашаева Л.Б. Курды Грузии. К вопросу о конфессиональном самосознании. Курдистан на перекрёстках истории и политики. Москва, 1994.
11.Рашад СР. Современная этноконфессиональная ситуация у курдов. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Ленинград. 1988.
12. Руденко М.Б. Курдская обрядовая поэзия. Москва. 1082.
13. Семенов А.А. Поклонение сатаны у псреднеазиатских курдов-езидов. Бюллетень Среднеазиатскою государственного университета. Ташкент, 1927.
14. Malmisanij & Mahinud Levendi. 9-jin (kovar). Istanbul, 1918/ Li kurdistana Bakir и li Tirkiye Rojnmegeriya kurdi (1908-1981) № Nesanen Jina No, Uppsala. 1989.
15. Gernot Wiebner «… in das totende Licht einer fremden. Welt gevander». Ciechichl und Religior der Yezidi Gottingen, 1984
16. Philip G. Kreyenbrock. Yezidizm and its Sacred Literature: Eastern and Western Perceptions. Workshop Minorities, Communities, Transtionality. Yezidi Kurds and Alevis in Gennany. Berlin 1999.