ОБРАЗ ПАВЛИНА В ЕЗИДИМЕ И ТОЛКОВАНИЕ СИМВОЛА МАЛАКИ ТАУСА

By rizgan

Posted on 06/09/2004

Ханна Омархали (Усоян) СИМВОЛА МАЛАКИ ТАУСА

Bawarо atqata xwe
Tawisо Melek daye.

Убежденность в своей вере
Даровал [мне] Тауси Малак.

Езидизм – древнейшее вероисповедание курдов и одна из самых таинственных религий Востока. До того, как ислам пришел на земли Курдистана, многие курды исповедовали именно езидизм, корни которого, как нам представляется, восходят к ранней индоиранской религии, элементы которой были в дальнейшем восприняты зороастризмом и ведической религией.

Одним из основных священных символов для езидов является изображение павлина, олицетворяющего архангела Малаки Тауса, имя которого можно встретить в различных вариантах: Малак-Таус, Тауси Малак (??? ????? ‘Ангел-Павлин’), Малаки Таус

и правильно переводить как ‘ангел-павлин’, а не ‘царь-павлин’. Путаница, возникающая при переводе, связана с тем, что в арабском шрифте краткие гласные не отображаются на письме, и слово ??? можно прочитать и как “малак” (ангел) и как “малек” (царь). Он занимает верховное положение в езидской космогонии, поскольку еще в одном из езидских священных текстов, а именно в «Масхафа Раш» («Черной книге»), говорится, что: до сотворения мира Малаки Таус был создан Творцом первым из семи архангелов, а затем поставлен “правителем над всеми”.

В связи с тем, что иногда Малаки Тауса называют “ангелом веры”, его можно сравнить с зороастрийским Сраошей – духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в образе павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Священной птицей Сраоши – Пародарш – также считается петух. Последний является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде “Видевдата” – одной из книг Авесты – несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши – Пародарша. Петух в зороастризме противостоит дэву лени “долгорукой” Бушьясте.

Интересный и довольно широко отображающий концепцию основ езидизма образ был создан нашим современником, сирийским археологом. Сейчас это изображение можно часто встретить в разных книгах и статьях, а также на сайтах, посвященных езидизму. Здесь приводится личная интерпретация этого образа автором статьи, поскольку надо учитывать, что художник мог вкладывать в создаваемый им образ иное значение.

В различных мифопоэтических традициях птицы выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. Птицы могут быть божествами, демиургами, героями и выступают как символы божественной сущности, неба, солнца, грома, ветра и т. п.

Символ езидизма представляет собой очень насыщенный образ. Здесь павлин изображен в круге, который в езидизме, как и во многих других культурах, символичен. Это очень древний мистический символ, традиционно обозначающий вечность и вселенную.

Тауси Малак связан с солнечным началом. Изображение этого архангела в виде павлина соотносится с солярной символикой павлина в других мифологиях. Так в Иране метафорическое название Солнца – T?vus-e Falak (‘Небесный Павлин’ ??? ?????).В Древнем Египте павлин считался символом Гелиополиса – города, в котором находился храм солнца. В Древней Греции павлин – символ Солнца. В исламе хвост павлина олицетворял либо универсум, либо полную Луну или Солнце в зените. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (например, форма и характерная расцветка хвоста) покрывает широкий спектр астральной символики – от космоса в его полноте и звездного неба до солнечного круга. Рисунок раскрытого хвоста павлина воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. В катакомбах первых христиан павлин был одним из основных религиозных символов, а также он символизирует святых, поскольку форма его открытого хвоста напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия (подобно черепахе в восточном символизме) и красоты нетленной души. Довольно часто павлин представлялся на изображениях грота в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение. Павлин является одним из непременных атрибутов в индуизме, например, выступает в роли богини мудрости, поэзии и музыки Сарасвати. В Ведической религии Сарасвати (санкрит. ‘Обладательница вод’) – священная река ариев «Ригведы»; в индоиранской религии – Ардви-Сура Анахита – почиталась как водное божество, связанное с плодородием.

В езидизме существует еще один символический образ, изображающий двух павлинов, стоящих напротив друг друга, по обеим сторонам символически изображенного ствола дерева. Этот символ, а именно два павлина, находящиеся с двух сторон Дерева Жизни, возник в Древнем Иране и означает двойственную природу человека и дуализм.

В основе же мифологического образа петуха во многих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем. Образ петуха в большинстве традиций связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня. Как известно, езидов часто называют “солнцепоклонниками” или “огнепоклонниками”. Езиды, как и зороастрийцы, поклоняются солнцу как источнику жизни и видимому присутствию Бога в мире, а огню, как проявлению природы солнца на земле.

В этом символе мы видим луну (месяц) которая также почитается езидами (святая и покровительница женщин и детей – Хатуна Фарха – изображается в виде луны – h?v). Образ езидского святого Фархадина (имя которого иногда произносится езидами с метатезой – Фахрадин) также связан с луной.

Здесь павлин стоит на солярном символе – кресте – вписанном в круг. Крест, как символ Солнца в разных начертаниях, от равноконечного до гамматического (свастика) встречается в религиозной символике многих народов, за много веков до возникновения христианства. Любой крест изначально представлял собой фетиш огня, так как для получения огня терли друг о друга две палки. Крест, наряду с кругом и центром, уже в глубокой древности почитался в качестве священной фигуры, олицетворявшей единство неба и земли и символизировавший Мировой разум.

Разделение крестом на четыре части может символизировать как четыре части света (север, юг, восток и запад), так и четыре стихии (вода, огонь, земля и воздух), четыре времени года, четыре фазы Луны. Данное число во многих религиях и культурах символично. Число четыре представлялось древним людям символом силы, духовного совершенства, целостности. Ученые сравнивают Тауси Малака с Демиургом, поскольку в одном из дошедших до нас езидских священных писаниях “Масхаф-а Раш” (Meshef-a Re? ‘Черной книге’) Бог говорит Ему: “Я вложил всю материю в твои руки”, таким образом, Тауси Малак приобретает большую власть, что и изображено.

Верхняя часть рисунка в виде раскрытого хвоста павлина делит полушарие на двенадцать частей. Как и нижнее полушарие, обрамленное месяцем. Кроме того, двенадцать частей сверху означают день. Двенадцать частей (часов) нижнего полушария с месяцем – это ночь. В целом они составляют двадцать четыре часа, т. е. сутки. Образ, изданный автором, отражает и религиозную древнюю символику езидизма и их космогонические представления. Они же, эти представления, благоговейно проговариваются каждым езидом в молитве “О, Всевышний, Ты – Повелитель Дня и Ночи” (Ya Xwedк, Tu Xudanк sev ы rojо).

Внутри изображения хвоста павлина (верхней части образа) мы можем видеть еще одно разделение, но уже на семь частей. Вновь символичное число – символ высших космических начал. До сотворения земли Бог создал семь ангелов, во главе которых поставил Тауси Малака, что и отразилось в данном символе. Венчает голову павлина хохолок в виде короны, который расположен как раз в центре этих семи частей. Даже по размеру эта часть больше остальных. Сама корона трехчастна и символизирует троичность, как основной принцип зороастризма и езидизма, воспринятый христианством.

Справа в нижней части рисунка мы видим изображение главного святилища и места паломничества всех езидов Лалеш (????), находящегося на территории Ирака, в горах Синджара, близ города Мосула.

В центре изображения – клинописные знаки, очевидно, являющиеся стилизованной шумерской клинописью. Слева мы видим большой белый клинописный знак, который читается как dingir и обозначает ‘Бог’. Справа от него – клинописный знак на шумерском utu (= аккад. ?am?u со значением ‘Солнце’). Под этим знаком, по-видимому, написано “Таус”, переданный через клинописные знаки, читаемые как ti-wa-az. Справа от него начертан клинописный знак su-en (s?nu-) “Луна” (в аккадском Син, в староаккадском Суен). В нижнем правом углу образа – клинописный знак im “ветер”. Под этим знаком в белом прямоугольнике начертано e-zi-di “Эзди”.

Этот рисунок – зримая концепция основ езидизма, художественно выраженная через образ Малаки Тауса – интересен и тем, что свидетельствует о езидизме, как о живой религии, которая еще дает творческий импульс нашим современникам.