Как-то, видный немецкий военный полководец и государственный деятель канцлер Бисмарк своим военачальникам сказал: «Вы завоюйте мне новые земли, а я обосную их принадлежность Германии». Современная историография, подчиненная политическим и национальным амбициям, давно потеряв свою историчность, полностью подтверждает эти слова немецкого генерала.
На сегодняшний день только условно можно говорить об объективном освещении подлинно исторических фактов, которые преподносят нам в сильно искаженном и далеком от истины виде. Особенно фактов, касающихся истории курдов и курдского народа. Отсутствие собственной государственности, разделение Курдистана на четыре части между Турцией, Ираном, Ираком и Сирией также способствовали такому антинаучному и враждебному подходу к истории 40-миллионного народа. Как пишет известный востоковед М. С. Лазарев, «последовательно шовинистический курс правящих кругов ближневосточных государств в национальном вопросе препятствует развитию там курдоведения» (1-7). Все эти государства любыми путями стремятся стереть из этнической памяти курдов их прошлое, а там, где это невозможно, сильно искажают их историю.
Несмотря на весомый успех советской исторической науки, зачастую она также страдала этой же «болезнью». Курды бывшего СССР не считались «титульной» нацией и поэтому история курдского народа не была освещена достаточно широко, а зачастую просто известные факты, события и выдающиеся личности курдской истории замалчивались или же приписывались соседним народам. Касаясь общей тенденции по освещению истории курдского вопроса, М. С. Лазарев писал: «Что касается литературы, то она большей частью тенденциозна и полна искажений. Отчасти это объясняется низким уровнем знаний о курдах и курдской проблеме, характерным для изучаемой эпохи и в значительной мере сохранившимся и в наши дни, отчасти – политическими мотивами самого разнообразного свойства, от националистических страстей и предрассудков до прямого социального заказа различных классов и групп» (1-8). И сегодня мы все пожинаем плоды такого «подлинно исторического подхода».
Чтобы правильно понять и оценить сегодняшнее положение курдов и определить место курдского народа в современном мире, необходимо объективное освещение истории этого народа и выявление общей тенденции его исторического развития. Как это не парадоксально, практическая ее сторона заключается в том, что она может служить установлению межнационального согласия как в Закавказье, так и на Ближнем Востоке.
Одной из малоизученных страниц курдской истории является ранняя история Кавказского (Красного) Курдистана и в связи с этим в данной статье впервые поднимается вопрос об образовавшемся в VI – VII вв. в Кавказской Албании христианском курдском государстве династии Михранидов.
Кавказская Албания – одно из древнейших раннерабовладельческих государств Закавказья, включавшее территории Северного Азербайджана в нижних течениях рек Куры и Аракса. На севере его границы доходили до главного Кавказского хребта (включая южные районы Дагестана), на востоке — до Каспийского моря, на западе — включая долину реки Иори, на юге — долину реки Аракса, Мильскую и часть Муганской степи.
Еще в 595 г. до н.э. Мидия, разгромившая Ассирийскую державу в 612 г. до н.э., распространила свое влияние и на эти территории. Мидийское влияние сменялось Ахеменидским и Сасанидским. С начала I века и до 510 г. здесь правила ветвь династии парфянских1 Аршакидов. После них на короткое время (510-629 гг.) Албанией правили Иранские марзбаны2.
Кавказские албанцы впервые упоминаются у античных авторов (Плиний Старший, Арриан) в связи с их участием в составе войск Ахаменидов в битве при Гавгамелах в 331 г. до н.э. против армии Александра Македонского. Согласно Страбону, «прежде каждое разноязычное племя управлялось собственным царем. Языков у них 26, так что они нелегко вступают в сношения друг с другом» (Страбон, XI,IV,6).
В Албанской книге (1) перечислено 31 племя, среди которых можно выделить племена, говорящие на дагестанской языковой группе — арц (аварцы), кирк (крызы), лезг (лезгины), цах, цех (цахуры), уди (удины), лек (лакцы), кюр (кюринцы), гили (агулы), хеб (хиналугцы), них, чег, чур, хеч, лег, хел, муш (мушкурцы) и иранской языковой группе — бил (баласичи), кел (келан/и), мух (мухран), сулы, чулы, алак (алкан, алиан), шарв (шарван), барз (барзан), ран, гарг (гаргары), гав, сек, шек (шаккаки, шеккаки), кас (каски/каскан—каспийцы), мик (микран, маг/мики, муг).
В Албании в IV в. до н.э. лезги (лезгины), «объединив племена хел, лег, гили, лезг, кирк, а также множество других маленьких племен», организовали очень мощное царство у реки Кулан (АК,2,3). Все эти племена относились к дагестанской языковой группе.
Второе государственное образование состояло из ирано-язычных (в большинстве своем курдских) племен на территории исторической Албании, объединенных потомками мифического правителя Албании — Арана из рода Сисакан (Сюника) которые, согласно традиции, жили в княжествах Ути, Гардман, Тсовд (Цавде, Цовде) и Гаргар (5 — I, V). К началу VII века над этими потомками Арана из рода Сисакан (Сюника) возвышается курдская династия Михранидов3. За короткое время Михраниды сумели сосредоточить вокруг себя и другие ираноязычные (в первую очередь — курдские) роды/племена. Согласно Албанской книге, в период правления в Иране царя Йездигерда III (632-651 гг.) «великий Алупан постепенно становился маленьким. Он потерял магинское, микинское, утикское владения. Он на некоторое время удержал (у себя) Арцах» (АК,13). Все эти названные «владения» с четко выраженной этнической окраской, которые, усилившись, начали проводить независимую политику. Именно к 630 г. Михраниды (микинское владения) усилились и приобрели военно-политическую самостоятельность.
В начале VII века эти два государственных образования объединившись, создают мощное государство во главе с царями из курдской династии Михранидов. Но при этом каждое племя или племенная конфедерация управлялись и своими царьками или родоначальниками.
«Дом Михрана».
Ассирийские источники стали сообщать довольно рано о «Доме Михрана». В надписи ассирийского царя Тукульти – Нинурты, датируемой концом XIII в. до н.э., среди покоренных стран называется и «страна Мехри» (6-267). Ученые эту страну локализуют к северу от Ассирии. В первый год своего воцарения на престол Тукульти–Нинурта I в конце ХIII в. до н.э. с помощью 28 800 хеттских воинов вынужден был обороняться на своей территории в зоне центральной Месопотамии, недалеко от слияния рек Хабура и Хармиса, от объединенных сил бабхийцев4 и укуманийцев5. Сражение происходило вблизи границ стран Шарниды и Мехри. Другая надпись свидетельствует, что этот же царь титулует себя как «истребитель правителей кутиев, вплоть до Мехри» (6-270), что указывает на кутийский характер населения «Страны Мехри». Другой ассирийский царь Тиглатпаласар I (Тукультиапалэшарра, 1115-1077 г. до н.э.) сообщает о своем покорении куманийцев6 вплоть до страны Мехри и увозе в свой город богини Иштар, где тоже был развит ее культ.
(6-279). Это позволяет определить местоположение страны Мехри где-то между современными городами Ревандуз и Амадия. Академик И. М. Дьяконов «Страну Мехри» указывает «где – то около западных берегов озера Урмии» (2-156).
Из надписи Ададнерари II (911-890 гг. до н.э.) становится ясно, что «Страна Мехри» никогда не была зависима от Ассирии, и между ними шли постоянные войны. Согласно надписи, Ададнерари II приблизительно 4 дня месяца арахсамана (октябрь-ноябрь) 910 г. до н.э. «пошел на страну Хабхи…База, Сарбалиа, Дидуала вместе с другими поселениями на берегу реки Руру страны Мехри» и, покорив их, срубил «их деревья mehri» (6- 283). Иранские названия этих поселений не вызывает сомнений. А дерева mehri — гранатовые деревья. Возможно, каким-то образом название «Страны Мехри» и династии Михранидов связаны также и с названием дерева mehri (мехри). Во время праздника Михриган его обязательными атрибутами являются посвященные празднику птица Мург-и-Михриган (куропатка) и символы плодородия — плоды граната и цветы. Деревья мехри, плоды которых символизируют огонь и сгусток солнца, в Стране Мехри почитались как священные деревья и только этим можно объяснить, почему ассирийский царь дал приказ об их рубке и этот случай отражен в его надписи.
В надписи ассирийского царя Ассархаддона (Ашшурхаддины, 680-669 гг. до н.э.) также есть упоминание о « людях города Мехрану» (7-216).
«Дом Михрана» в ассирийских источниках всегда был упомянут в составе мидийского племенного союза. Согласно Н. Адонцу (8-440, прим. 1), Феофилакт (III, 18) могущественный дом Михрана считает одной из семи мидийских фамилий.
В среднеперсидской надписи из Мишкиншахра (Арасвар – в Иране), датированной 336 годом, среди знатных парфянских родов называются и Михраниды (9- 63).
В III веке до н.э. среди таких известных «парфянских» родов, как — Сурениды, Карениды, Варазы, Спандияды, Спахбеды и др., — мы видим и Михранидов. Из этих многочисленных родов только трое – Сурениды, Карениды и Михраниды сумели сохранить свои позиции и при Сасанидах, что может свидетельствовать о тесных родственных связях между Сасанидами и этими тремя родами. Эти роды владели землями в различных областях государства: Михраниды и Спандияды — в районе Рея, Сурениды — в Сеистане, Карениды — в Нихавенде (Мидия), Спахбеды — в Гургане и Дехистане.
О силе и мощи Михранидов свидетельствует и тот факт, что они были обладателями собственного храма огня. В древнеиранском сочинении «Атахш Нийаишн» («Восхваление огня») сказано: «Для величия и блеска Огня Вахрама — великого огня — да будет процветание (для него) победоносного правителя огней. Да будет процветание величию и блеску (огней) Адур Гушнасп, Адур-Хордад, Адур Бурзен Михр и другим огням, которые установлены в надлежащих местах».
В роде Михранидов было принято имя Вишнасп. Сын всесильного вельможи Михр-Нарсе из рода Михрана носил имя Мах-Гушнасп. Близ Гандзака7 (в Атропатене) находилась область cwro—mi????? (Птоломей, VI,26), которая служила местожительством рода Михранидов (8 — прим. 1, стр. 440). По Себеосу, в этом городе имелось «капище великого Грата, называемого Вшнасп» (12-III,26).
Храмы огня, учреждавшиеся знатными родами, назывались по именам учредителя или членов его рода. К примеру, один из видных представителей «Дома Михрана» вузург-фармадар (первый министр) Иранского царя — Михр-Нарсе был родом из селения Абраван8 в Парсе, где он имел большие владения.
Представители этого рода занимали ключевые посты в государстве. Среди них Нарсе — царь Индии, Сакастана, Турестана (в период правления Шапура I, 241-272); могущественный Бахрам Гур (421-438) — герой поэм Фирдоуси и Н. Гянджеви, один из выдающихся сасанидских царей; брат Бахрам Гура – Михр-Нарсе, хазарапет9, советник (438-457) сасанидского царя Йездегерда II (438-457); Пиран-Гушнасп10, марзбан Грузии и Албании; Шахрен, марзбан Бет-Дарайе; Бахрам Чубин, марзбан Рея, полководец сасанидского царя Хормизда IV (579-590) и командующий сасанидскими войсками (579-590), который в 589 г. разбил войско тюркского кагана и вынудил его подписать с ним мирный договор в Ктесифоне. Среди них были и государственные чиновники, которые в источниках упоминаются как «Арштад, писец, Михранид из Рея».
В VI веке род Михранидов принял участие в дворцовом перевороте, в результате которого был убит иранский царь Ормузд III (579-590). Сын Ормузда Хосров II Парвиз (591-628) убежал к византийскому императору Маврикию (582-602). Маврикий, выдав замуж за Хосрова свою дочь, оказал ему военную помощь в его восстановлении на отцовском троне. Спустя несколько лет Хосров убил своих родных дядей — братьев Биндой и Бистама, участников заговора. Боясь мести Хосрова, Михран из рода Михранидов (ближайшие родственники Сасанидов), покинув Иран, «убежал в Алупан вместе со своими 200 тысячами мужей курдских племен»11 (АК,20). Обеспокоенный тем, что Михран, объединившись с врагами Хосрова, может повернуть оружие против него, он срочно отправляет ему письмо с предложением «взять на себя все земли, докуда он успел дойти в Албании» (5-II,13). Письмо застало Михрана в области Кирдман, где он и обосновался, построив в честь Митры священный родовой храм с курдским названием Михрийан («Святилище Митры»).
М. Каланкатуйский род Мехранидов перечисляет так: Михр, Армаел, Вард, Храбрый Вардан, Вард. У Варда было трое сыновей: Варазман, царевич Шушик и первый великий князь Албании Вараз-Григор(625-636).
Вараз-Григор в 628 г. принял христианство и был крещен католикосом Албании Виро (596-630).
У Вараз-Григора было четыре сына — Вараз-Перож, Джаваншир12, Йезд-Хосров и Варазман (5-II, 13).
В АК (20-21) генеалогия династии Михрана перечислена следующим образом: Михран, Армайил, Варда, Вардан, Варкил, Вараз, котрому «при крещении выдающийся гений каталикос Виру дал ему имя «Гиргур13» (Вараз Гиргур) и Жуваншир. Вараз-Григор в 628 г. принимает официальную государственную религию Византии — халкедонскую (диофизитскую) веру христианства.
Как видно из перечислений гениологии Михрана, она почти совпадает у М.Каланкатуйского с Албанской Книгой.
Несмотря на то что династия Михранидов сумела закрепиться в Албании в 603 году, они сумели только к 630 г. выдвинутся на первые ряды Албанских князей и последних подчинить себе.
Несомненно, самым ярким представителем Михранидов является Великий князь Албании Джаваншир (636-680).
Кирдман.
В конце VI —начале VII в. в одной из областей Албании — Кирдмане усиливается династия Михранидов.
Кирдман, расположенный на правом побережье реки Куры, относился к области Ути. В источниках эта область была известна как Кирдман (на древнеиранском), Гардман (на древнеармянском), Гардабани (на древнегрузинском) языках и была одной из 6 областей в Кавказской Албании. Кирдман был центральной областью Кирдманского царства. Существуют разные мнения по вопросу о местоположении Кирдмана. Одни считают, что Кирдман охватывал зоны нынешнего Казахского района, другие – области районов Кедабек и Шамхора, третьи – размещают его в бассейнах рек Геокчай, Кирдман14 и Аксу.
Все же, следует считать, что Кирдман существовал на границе трех нынешних государств – Республик Азербайджана, Армении и Грузии. Кирдман, по всей видимости, охватывал территории нынешних Казахский, Кедабекский и Шамхорский районов в Азербайджане, Гардабани — в Грузии и часть территории Армении — на границе с Азербайджаном и Грузией.
Власть Мехранидов распространялась и на Камбисену (Камбичан – ныне Мингачевир в Северном Азербайджане). Мосей Каланкатуйский (II, 19) в качестве родового владения Мехранидов называет расположенные на левом берегу реки Куры земли в области Камбисена. Орхистена (Арцах) в VI – VII вв. также находилась под властью Михранидов.
Академик В. Ф. Минорский писал, что название Гардман образован от этнонима «курд» и суффикса — ван — и, это слово «действительно связано с курдским этнонимом» (16-81). Азербайджанские ученые также признают этимологию гидронима Гардман (Кюрдван) в связи с курдами (17-114). Михраниды, за короткое время расширив границ своих владений в сторону левобережья реки Куры (современный Геранбойский15 район в Республике Азербайджан), начали продвигаться к бассейнам рек Геокчай-Кирдман. Позже весь Нахичеван также был включен в состав государства Михранидов. По своему важному геостратегическому положению Кирдман представлял собой западный форпост Албанского государства и до прихода Михранидов управлялся местными курдскими феодалами, возможно, из ветвей тех же Михранидов. В соответствии с легендой, население Кирдмана вместе с ути, цавдеи (цовдеи) и гарагарами были из рода Арана (5-I, 4), то есть были автохтонными. Из рассказа М. Каланкатуйского (II,13) становится известным, что род Арана был ираноязычным. Согласно его рассказу, после основания города Михриван Михран, весной пригласив хитростью к себе 12 видных вельмож Верхнего Кирдмана, всех уничтожил и стал владетелем всей области. А построивший крепость Кирдман16 Вард таким же образом убил 60 человек из числа древних местных Араншахов, пощадив при этом только одного из них — мужа дочери своего родственника Араншах Зер-Михра, который, судя по имени, также был из рода Михранидов.
Одним из ярких представителей Араншахов был Вараз — Фируз (5-I,15). Вараз-Фируз (Вараз-Перож) был братом Великого князя Албании Джаваншира (637-680) и отцом князя Вараз—Тиридата I (680-699). Араншахи — из рода тех же Михранидов, и мы наблюдаем здесь уже внутридинастийную борьбу.
Население Кирдман вместе с другими областями Албании в IV в. (313 г.) принимают христианство несторианской ветви. Михраниды в этой области построили крепость Кирдман, город Михриван и христианский храм. Один из представителей Михранидов — Нерсес-Бакур был католикосом Албании. Баласакан, населенный курдами, обладал относительной независимостью. Об этом свидетельствует печать из собрания Парижской национальной библиотеки, принадлежавшая великому католикосу Албании и Баласакана с надписью: «Великий католикос областей (куст) Албании и Баласакана».
Михраниды сумели сохранит свою власть даже после полной зависимости от арабского владычества в 705 г.
Цодек (Цавде, Цовде). Кто же скрывается под «цодейцми», «цовдеями» в древнесирийских и древнеармянских источниках? И где расположена эта страна Цодек? В анналах Ашшурнасирапала II (884/3-859 гг. до н.э.) упоминается «страна Забан», которая учеными называется как область южнее нижнего течения реки Малый Заб. Эта страна была расположена на границе со страной Кардунияш. Ашшурнасирапалу удалось «покорить страны от перевала Киррури (страна и перевал в долине Большого Заба) до Гильзану (на границе с Хубушкиа, южнее озера Ван), от Тилу-ша-Абтани и Тилу-ша-Забдани (населенные пункты на Тигре, там, где он прорываетяс через горную гряду Хамрин, а также Хириму (город к востоку от Тигра) и Харуту, крепостей Кардуниаша» (6-290). Шамши-Адад V (823-810 гг. до н. э.) на протяжении трети своего похода на мидян упоминает среди вождей коренных вождей горной Мидии и «Забану зузарурайского», на которого «наложил подать и дань упряжными лошадьми на вечные времена» (6-302). Имя Забан(у), несомненно, индоевропейское и широко распространенное среди курдов (с.м.и. — Zabar, Zabo, Zabыn, Zыberо, Zabкj — 18-399; с.ж.и. — Zaba, Zabоn, Zabыne — 18-260).
Ададнерари III (810-782 гг. до н. э.) на каменной плите из Калху (Нимруда) среди покоренных им стран называет и Забан (mвtZAB) (19-233). Древнесирийские источники эту страну называют «Бет-Забдай» (Бет-Забде), а римские источники — Забдицена. Страну Забан под названием Забдикена мы видим в 298 году, после поражения персидского царя Нарсе (293-302) от Галерия Максимилиана в составе Римской Империи. В 363 г. после победы Шапура III (383-388) над римлянами, Забдикена была возвращена. Еще источники XVIII века реку Заб упоминают как «Цаб»: «Между большой и малой рекою Цабом, которая сторона у сирян Цабе, а у аравитян Цуабга называется, живут Бадчиланские (Баджиланские) курды кибитками, и пашут землю»(20-230). «Хлеб свой хранят они в земле, пахотные же их поля лежат у подошвы горы Карадже» (20-230).
Армянские источники первой половины XVIII в. также указывают на проживание здесь курдских племен. Согласно источнику, готовящийся к войне с афганцами вали Багдада Хасан паша «отправив посланцев к курдским племенам, он получил от свирепого, с волчьим характером племени Баджилан 7 тысяч воинов, от племени Марджани – 8 тысяч и от племени Абдилаванд – 14 тысяч бойцов» (21-21). С древнейших времен на этих землях живут курды. И поныне все эти перечисленные племена продолжают жить в северо-восточной части Северного (Иракского) Курдистана.
Среднеарабские источники писали о курдском племени «аз-забадийа» (22-88). Ш. Х. Бидлиси дает подробные сведения об этом племени: зебари, которые передали свое имя реке, является вторым по значению после другого курдского племени мизури в Имадии (Амадии). По сообщению курдского автора, родословная правителей Имадии очень древняя, в действительности они прибыли в Имадию из вилайета Шамдинан (район Шамдинан с центром в городе Нейри (Нехри), сохранившее в своем названии историческое Наири, — в Северном Курдистане, в 250 км к юго-востоку от г. Вана и в 90 км к юго-западу от иранского города Урмии территориально совпадает со «Страной Наири»). До их приезда в Имадию отцы и деды их были правителями крепости Тарун (Муш), относящейся к Шамдинану. Тот, кто прибыл в Имадию, именовался Баха’динаном, а потому правители Имадии среди правителей и эмиров Курдистана известны под именем Бахдинан. Кроме этого названия, ныне известны два племени: мизури и зебари. К племени зебари относились мощные крепости Каладе, Шуш17, Имрани и Базиран.
К Бахдинанам относились и племена радкани (рекани), парвари, махал, сийабрави, тайлии бухли. Кроме вышеназванных крепостей были известны также крепости Акра, Дохук, Дайр и Бешири. К числу округов Имадии относился и округ Захо. И по сей день в районе Захо известна местность под названием «Зап», видимо, упоминание об исторической области Заб или Страны Заб(ан). В округе Захо живут курдские племена синди и сулеймани (14- 168-169; 23-66).
Эмиратство Бахдинан охватывало земли, расположенные между левым притоком Большого Заба и Тигра, на западе оно граничило с Бохтан, на севере — с Хаккари и на востоке — с Сораном.
Именно соседство с Бохтаном с центром Джезире было причиной того, что часто «Бет-Забде»18— Цавде(к) путали с Джезире или даже принимали за единую область. И это не случайно, так как в древности Цавдек вместе с Кордуком входил в Арзанену и в V в. входили в регистр Арвастана согласно административному деления Сасанидской Империи. Например, в упомянутом источнике XVIII века среди округов Диарбакырской губернии указывается «Карду или Цабде, впрочем, Джезире по-сирийски Гозарта или Газарта, также с применением Газарта Карду… аравитяне — Ба-Карду… небольшой город на острове в реке Тигр» (20-284). Хотя сирийские источники однозначно различали Бет-Забде от Джезире.
Сирийский историк XII века Михаил Сириец (Михаил Старший) в своей «Хронике», касаясь событий IX века, пишет о движении «Лже-Махди» (Мессии), который чинил произвол в Джезире и Армении, опустошил Бет-Забде и Тур-Абдин19 (3-507). Из этого рассказа можно сделать вывод, что Бит-Забде, как округ, в административном отношении относился к Джезире (Верхней Месопотамии) и граничил с Тур-Абдин. В XVIII веке Бит-Забде (Цавде/к/) — эмиратство Амадия, «город и крепость на весьма высокой каменной горе, на которую, чтобы взойти, целый час времени надобно», было одним из центров торговли в Курдистане, куда «из большой части Курдистана приносят для продажи собранные чернильные орешки и табак… владетель над сим местом и его великим уездом, который почти весь горист, и в коем имеет свою вершину большая река Цаб, в Тигр впадающая, именуется курдским беком. Оттер пишет, что сей уезд принадлежит ныне к Багдадской губернии Арбел или Эрбиль» (20-230). Ныне этот район также находится под контролем курдских племен в Южном Курдистане. Петр Лерх, со ссылкой на Эксворта, к племени Бахдинан относил курдские племена синди, слевани, голи, чои, дерран, канди, шейх-ан, Навкур, боват, наджукур, кель’ети, кале-деир, серуджи, ширван; барадость, герди, месури, дасни (в горах Тур-Гованд), керки — на южных отрогах Тура-Гованда, рекани, нерви, беррави-джур, гови, тили, хитк, шерм, зобар (зибари), мезури — между Амадею, Мосулом и Джезире (25,73-76). Естественно, часть указанных П. Лерхом племен не относится к конфедерации Мезури-Зибари, но факт остается фактом: Страна Заб(ан) — по ассирийским, Страна Забахае — по урартским, Бит-Забде — по сирийским, Забдикена (Забдицена) — по греческим, Цавде(к) — по древнеармянским источникам связана с курдами и названием курдского племени зибари, которое тысячелетиями проживает на этих землях.
Таким образом, Цавде и есть нынешнняя Амадия, а Кордук (Кордуена) – Джезире Ботан. Согласно армянским источникам, этнический состав указанных областей, которые вместе с Алдзник (Арзан) входили в регистр Арвстана, были не армянскими (26,34-35; 8-221). На курдский характер населения этих областей указывает и то, что одного из царей Цовдека звали характерным курдским именем Шеро (26-34).
Ути – Отена. Историческую область Отена античные авторы и Ути древнеармянские источники локализуют на правом берегу реки Куры. Отена (Ути) граничила на востоке с Пайтакараном (П(Б)аласакан, Байлакан), на юге – с Арцахом, с севера была окружена рекой Курой, а на западе доходила до границ Албании и Иберии (27-90). Племена утиев, гардман, цавде и гаргары были самыми многочисленными в албанском племенном союзе. О племенах утиев есть упоминание у Геродота, который сообщает, что утии совместно с миками и париканиями принимали участие в походе персидского царя Ксеркса на Элладу. Все эти племена были вооружены подобно пактиям, то есть местными луками и кинжалами (Геродот, VII,67).
Начальниками их были: у утиев – Арсамен, сын Дария; у париканиев — Сиромитра, сын Эобаза (Геродот,VII,68). Пактии, во главе которых стоял Артанит, сын Пфамитры, и есть курдское племя бохту (бохтан). Ираноязычность родственных пактиям, микам20 и утиям париканиев также не вызывает сомнений. В бою взаимодействие отдельных отрядов имеет огромное значение и поэтому в период боевых действий военачальники всегда стремились объединять отряды по родоплеменным и этническим признакам, что способствовало преодолению языкового барьера и сплоченности в бою.
Ведь совсем не случайно, что Геродот упоминает утиев вместе с другими ираноязычными племенами XIV-й сатрапии Ахеменидского государства — сагартиями, саранг, тамане и миками. Все названные Геродотом племена – ираноязычные, и это же можно сказать и об утиях. Утии («витии») упоминаются и Страбоном (XI,VII,1; XI,VIII,8; XI,XIV,14). Птоломей (V,XII,4) упоминает область Ути в форме Отена. Судя по этим сообщениям, область утиев граничила с областью проживания париканиев (паретакенов) – в области современного Исфагана, сагартиев (Зикерту — Мукринский Курдистан), миков в Муганской равнине (часть Красного Курдистана) в Северном Азербайджане и распространялась до озера Севан.
Советская историческая традиция считает утиев прямыми потомками древних кутиев. Академик И. Г. Алиев размещает утиев южнее Аракса, «там, где прежде жили кутии». Э.А. Грантовский считает, что утии Геродота обитали к югу от Куры и к западу от нижнего Аракса (11-144).
Название области утиев нашло свое отражение в Урартских источниках в форме Этуини (Этуихи). О своих завоевательных походах в эту страну сообщают урартские цари Ишпуини (последний четверть IX в.до н.э.) (28,309-310), Менуа (810-786 гг.до н.э.) (29-261), Аргишти I (786-764 гг.до н.э.) (19-264,266) и Сардури II (764-735 гг. до н.э.).
Kur etiuni (etiuhi) – «Страна Этиуни» (Этиухи), по мнению академика Г. А. Меликишвили, собирательное название обширной территории южного Закавказья. Почти все крупные политические и этнические образования южного Закавказья упоминаются в текстах в связи с Этиуни. Много общего между ним и названием «Наири» ассирийских источников. Скорее всего, Этиуни первоначально было именем нарицательным или географическим понятием (30,235-236). Это соответствует сообщениям ассирийских источников, упоминавших кутиев и их страну не иначе, как «обширных пределов кутиев» (Ададнерари, XIV в. до н.э.) и «обширная страна кутиев» (Салмансар III).
Надпись Салмансара IV (ок. 774 г. до н.э.) на статуях львов в Тил-Барсибе (современный Телль-Ахмар) свидетельствует, что кутии уже выступают в войну против Ассирии под предводительством царя Урарту Аргишти: «Когда Аргишти урарт, чье название страшно, как тяжелая буря, чьи силы обширны, ею ни к кому из прежних царей не простирал свою руку, возмутившись, людей страны гутиев свел в отряды, стал готовить войну, все войско его среди гор продвигалось к сближению» (6-303).
Салмансар IV имя Аргишти сравнивает с «тяжелой бурей», то есть ураганом. Действительно, в курдском языке имя Argisti переводится как «ar» огонь и «gehist» — достиг, буквально — «огненный ураган (буря)». Урартские цари Менуа и Ишпуини в столице Урарту Тушпе (современный Ван) построили священные двери под названием Meherjn duru (duru — на современном курдском языке deru — означает – дверь, выход наружу — 4-288). Общеизвестно, что для Урартских царей Мусасир (современный курдский город Ревандуз в южной (Иракской) части Курдистана) был своего рода Меккой. «Священные Михровы Ворота» могут свидетельствовать о постепенном распространении в Урарту культа бога Митры.
Страна Кутиев в ассирийских источниках соответствует Стране Этуини в урартских источниках. Общеизвестно, что кутии около 120 лет господствовали в Месопотамии. Позже нескольким кутийским династиям удалось закрепиться в шумерских городах. Одной из таких была III-я династия в городе Урук, где пятым правителем I-й династии был Гильгамеш (конец XXVII – начало XXVI в. до н.э.), герой известного эпоса.
Одного из царей Диауехи, согласно надписи из Язлыташ, звали Утупуршини. Был и город Утухаи (29-36). В анналах Тукульти – Нинурты II (889 – 884 гг. до н.э.) по возвращению из похода в Наири упоминается населенный пункт Уду (Уда), который локализуют к северу от современного г. Мардина, западнее горы Чакорос (ат-Тур) на севере. В области Цаллы в зоне современного Диарбакыра одного из царей звали Итти, была и страна Уту’а, а населяющих ее народ источник называет «итуайцы» (6-348,350-351).
Очевидно, что кутии-утии получили свое этническое название от имени шумеро-кутийского (утийского) солнечного бога Уту (по-шумерски — «светлый», «сияющий», «день»), который был известен под арамейским словом «Шамс». Уту — в своем современном значении курдское слово «Tav» — и также означает «солнце», «день». Уту (Шамс) в кутийско-шумеро-аккадской мифологии — солнечный бог, сын бога луны Нанны (кутийско-аккадский Син), брат Инанны (Иштар). Иногда его братом называется Мардук. Супруга его — шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (31-551). Среди курдов, исповедующих езидизм, больше в обиходе название солнечного бога Шамса21. Ежедневно с восходом солнца звучат первые слова молитвы: «О Шамс! Воздай свое блогословление 72 народам (курдская традиция считает, что в мире существуют 72 народа) мира и только потом мне!» И это солнцебоготворение — огнепоклонства существует не только у курдов-езидов, но его пережитки продолжают иметь место и среди курдов, исповедующих ислам, христианство, иудаизм, и приверженцев других религиозных течений, как, например, ал-иллахи (люди истины), алавиты, шабаки и др. Имена многих божеств также отражены в современных теофорных отропонимах курдов Оne (18-176), Nanu, Nana (Инанна, Нанна) (18-198), Esdar (Иштар —18-157), Sina, Sine, Senda (18-235), Sen (o, i – 18-237) (Син – 18-229), Merd, Merdo, Merdan (Мардук – 18-336) и др.
Уже в текстах из Фары (XXVI в. до н.э.) отмечены имена типа «Уту – моя судья». Имя бога Уту отражено в курдских с.м.и. Eto, Etwan (18-298) и ж.с.и. Etun Ete (18-157). Необходимо отметить, что культ Уту, как местного божества был развит в городе Уруке. Кроме Урука, культ этого же божества почитался еще в двух городах Шумера — Сиппар на севере и Ларса на юге. Именно в тех городах, которые были под кутийским контролем.
По традиции Уту — основатель I-й династии Урука. И этим объясняется значительность роли Уту в мифической традиции Урука (мифы цикла «Инанна —Думузи», где он помогает Думузи; эпосы о считающихся его потомками Энмеркаре, Лугульбанде и Гильгамеше). К мифу «Инанна — Думузи» восходит и курдский народный праздник Навроз. Имя «Гильгамеш» поддается к переводу исключительно с курдского языка, где kel – вершина, верхушка (горы) (4-531) и games – буйвол (ga – бык) и буквально означает «Великий Ббйвол (бык)». При этом надо иметь в виду особый культ быка в Месопотамском пантеоне. К примеру, в пантеоне хурритов триединое божество – Тешшуп (Тешшоб — бугай, бык), Хепат (Хеба, Хебату — корова) и Тилла (теленок) занимали центральное место. Хурриты своего верховного бога называли Hu—ud—ha (2-134), сохранившее свое значение и в современном курдском языке в форме Hu—da, Hu—de (Ху-да, Ху-де). Одного из свидетелей сделки о продаже сада с рабами в Урартском селении Ирпуай в торговом документе, датируемой приблизительно 648 г. до н.э. звали Халдидайа (7-245), («Рожденный богом Халди» — в современном курдском языке — Худеда).
О Мардуке, как центральном божестве Вавилонского пантеона, первые письменные сведения восходят примерно к середине III тысячелетия до н.э., и как бог – покровитель Вавилона он упоминается уже во время III-й династии Ура (XXII в. до н.э.), которая была кутийской и господствовала в Месопотамии 2218-2104 гг. до.н.э. Но еще раньше ираноязычные племена государства Эшнунна (Ашнуннак), которое локализовалось на заливной равнине к югу от левого притока Тигра Диялы, в 35 км. к северо-востоку от современного Багдада, в начале III тыс. до н.э. были в тесных контактах с городами — государствами Эриду, Ур, Ларса, Лагаш, Умма, Урук, Шуруппак, Ниппур, Киш и др. К примеру, название города Ур, который находился к югу от Вавилона на правом берегу Евфрата, согласно древнему преданию, происходит от слова «огонь» (32-I,VI,79): «Ur» — производное от курдского слова «ar» и означает «огонь». Некоторым родам из наиболее мощных племен Эшнунна удалось закрепиться в этих городах, среди которых и был Урук.
Гильгамеш, как реальное историческое лицо, был пятым правителем I-й династии города Урука (кон. XXVII — нач. XXVI в. до н.э.). После смерти он был обожествлен и уже в текстах из Фары (XXVI в. до н.э.) его имя встречается с детерминативами божества. А в «царском списке» III-й династии Ура Гильгамеш выступает как мифическая личность, и в эпических текстах он – сын урукского правителя Лугальбанды и богини Нинсун, потомок солнечного бога Уту. Дальнейшее развитие легенды о Гильгамеше в виде предания о чудесном рождении героя, которая считается периферийной версией поэмы, дошедшей из II тыс. до н.э. из Палестины и Малой Азии в фрагментах с ее переводами на хурритский и хеттский языки, нашло свое отражение и в трудах грекоязычного писателя Эллиана (Aelianus Cladius) из предместья возле Рима, жившего ок. II в. нашей эры. Согласно этой легенде, царю Урука Зеухоросу предсказано, что сын его дочери лишит его царства. Царь запирает дочь в башню. Она рождает сына от неизвестного человека (мотив зачатия Девы Марии от святого духа). По приказанию царя стражи сбрасывают младенца с башни. Орел подхватывает мальчика и уносит в сад, где ребенка берет на воспитание садовник. Он называет мальчика Гильгамешем (греч. Бильгамос). В конце концов, тот отбирает у деда царство (31-154). Эта легенда нашла свое отражение в мидийской легенде об Астиаге и его внуке Кире от дочери Манданы и перса Камбиса. Как царю Урука Зеухоросу (от курдского zi – рождение и xor — солнце) – «Рожденный от Солнца» (Сын Солнца), так и мидийскому царю Астиагу было сказано, что сын его дочери будет царем вместо него. Гарпаг, ближайший придворный вельможа Астиага, игнорировав приказ царя убить ребенка, передает его своему пастуху Митридату и его жене Спако. Кир, так звали ребенка, позже отнимает мидийский престол у своего деда (Геродот, I,107-130).
Таким образом, можно говорить об общем (кутийско-мидийском) происхождении и схожести легенд о Гильгамеше и Кире.
Сюжетная линия обеих легенд в кутийском и мидийском варианте схожа: оба деда (Зеухорос и Астиаг), обеспокоенные перспективой насильственного отнятия у них власти своими внуками (от сыновей своих дочерей), пытаются избавиться от них путем их умерщвления. И эта схожесть свидетельствует об этнической близости их создателей — кутийцев и мидийцев, которые своим родоначальником считали Уту – бога солнца и носят ее эпоним.
Ираноязычность кутиев (утиев), несмотря на очевидные факторы, все еще остается предметом споров. Область утиев была разделена на гаваров,22 и основными из них были Сакасена и Кирдман. Кирдман был наследственным доменом Михранидов из рода Сасанидов, которые были мидийцами-курдами.
Племя гаргары нами подробно рассмотрено в статье «Мидийцы в этногенезе курдского народа» (журнал «Дружба», 2001, №12), и был сделан основной вывод о том, что все курдские племена с эпонимом «гара/кара» восходят к династии мидийского царя Астиага, что означает «величайшие из величайших», «царственные», «высочайшие». Гаргары в Албании являются древнейшим этносом и, согласно преданиям (5-I,27), были переселены в эту страну самим Александром Македонским в период его царствования в 336 – 323 гг. до н.э.
Общеизвестно, что А. Македонский не был на территории Южного Закавказья. Гаргары могли быть переселены в Албанию после битвы при Гавгамеле в 331 г. до н.э. Согласно АК (3) у муков (мик(ран)-Михранидов) всего было 26 царей. Первым из них был Кукран, а последним — Микир. Микир умер в декабре месяце через два месяца после того, как распалось государство персидского царя Дария в битвах с Великим Александром Македонским. Видимо, под натиском войск греческого полководца многие племена, среди которых были и гарагары, уйдя от преследований, переселились в Албанию. Гаргары упоминаются у М. Хоренского в числе потомков Арана (III,85). Гаргарийская равнина в Северном Азербайджане и есть современная Мильская равнина, получившая свое название от этнонима курдского племени мил (мил(ли)ван). Именно здесь в V в. возник г. Байлакан.
В пользу того, что гаргары переселились на территорию Албании из исторической Мидии, свидетельствют многочисленные населенные пункты с названиями Гаргар, Герегер-Насир, Баба Гаргар, Каркарак, Керкере, Керкер, Каракар-Джал (11-350).
Все вышесказанное дает основание не сомневаться в ираноязычности цовдеев, гаргаров и утиев. Ссылаясь на труды М. Хоренского и Степаноса Орбеляна, Ф. Мамедова делает обоснованный вывод о «генетическом родстве населения Гохтна и остального населения Албании – утиев, гардман и цовдеев» (27-101). Общеизвестно, что в I – II вв. н.э. основными насельниками Гохтна (район Ордубада) и Нахичевани были мары, т.е. этнические курды. В С(Ш)акасене также жили ираноязычные племена. Об «иранском этносе» живущем в Сакасене и Кирдмане — в двух основных значительных округах Утии, пишет и Ф. Мамедова (27-91). Тем более не понятно, каким образом кутии (утии), сумевшие сохранить свое этническое название в течение более двух тысячелетий, за короткий период (приблизительно VI—VII вв.), ассимилировавшись, превратились в удинов, а их количество, по данным ассирийских источников, «которым нет счета, как звездам на небе», уменьшилось к 1985 году до 7 тысяч человек? (33-824; 34-1386). Причем если они кавказоязычные и относятся к дагестанской группе языков, то почему в топонимии местности их прежнего обитания преобладают иранские названия, а не кавказские? В АК (1) племя уди выделяется из племени ути, утик (АК, 13, 19-20). Согласно АК, одна из жен Хосрова — Ширин была дочь утикца (АК, 19). Ширин — курдское женское имя означает «сладкая». Н. Гянджеви о любви Хосрова к Ширин написал известную поэму «Хосров и Ширин». В поэме Н. Гянджави описывает такие детали, которые могут быть характерными только для курдской действительности, например, игра в курдскую национальную игру човган. Н. Гянджеви говорит от имени удивленного Хосрова, что эта игра даже на чужбине не забыта. С другой стороны, Н. Гянджеви, сам курд по национальности, мог взять эту сюжетную линию только из распространенного среди курдов варианта поэмы.
Столицей Албании, был город Барда (Партав), который был построен в V веке и располагался в области Ути (М. Каланкатуйский, I, 4). Столицу одной из областей Манны – Зикерту23 в VIII в. до н.э. называли Parda (6-317;7-209).
Грантовский с названием Зикерту связывал племя сагартиев, в которых мы видим жителей Сакасены — саков (шаккаков).
Среди курдов и поныне есть с.м.и. Partav (18-349), Pardan (18-348), с.ж.и. Parda, Parta (18,208-209). На курдском языке Partav означает «Дар Солнца» («Солнцедар»), Parda – «Божий дар» («Богом отданный»). Ш. Х. Бидлиси в курдской племенной конфедерации кавалиси-рузаки называет курдское племя партафи (14-406). В племенной конфедерации лур есть и племя утери (25-101).
В области Утии есть город Гандзак (8,2-3) – нынешний г. Гянджа в Северном Азербайджане и Гандзак – столица Атропатены, названия которых на мидийско-курдском языке означают «Сокровищница».
Упоминание Птолемея о «Тотенской области» (V,12,9) вдоль реки Куры, несомненно, также относится к области Ути. Согласно традиции, утийцы – потомки Арана, царствование которого в Албании относят к 60-м гг. I в. н.э., а это также указывает на то, что утии жили здесь еще гораздо раньше I века н.э. Поэтому беспочвенны утверждения об основании города Барда (Партав), якобы переселившимся с юга на север, то есть из Атропатены в Албанию, утиями. К началу I в. н.э. утии жили на огромной территории, охватывающей часть Атропатены и Албанию. Тем более, что основал Партаву (Барды), прежнее название которой было Фирузабад, Ваче II (444-463) по приказу Сасанидского царя Фируза (Пироз –Пероз) (454-484 гг.)( М. Каланкатуйский, I, 8). Согласно источникам, Партав (Барда), Бейлаган (Пайтакаран – Б(П)аласакан), Кабала, Нахичеван, Дербент, Чола, Гирдман, Шаки, Шамкир и др. города Албании еще в V веке управлялись «местными правителями — гордзаками» (36-110), то есть курдами. Все названия городов – ирано-курдские: а гордзаки-кортчайки и есть современные курды в древнеармянских источниках.
Пазканк. М. Каланкатуйский упоминает область Большой Пазканк в Арцахе, где благодаря усилиям Иов(ел)а «беспокойное» население Большого Пазканка приняло христианство (I, XXIX). В Армянской географии VII в. эта область названа как Панцканк (10-50). Ученые область Пазканк локализуют на левобережье Аракса, между впадающими в него реками Гуручай и Гадрут (11-104), которое соответствует территории ранее входившего в Красный Курдистан современного Джабраилского района в Северном Азербайджане. В средние века эта область была известна как «Ахристан», а позже как «Дизаг» («Укрепленная страна» в древнеармянских источниках: от курдского слова «диз» — крепость, укрепление). Область Ахристан охватывала предгорье Карабаха, в том числе и Джабраила и часть Милской равнины, а область Дизаг — территории между реками Гуручай (Физули), Аракс и Хакари (Зангелан) и приаракскую часть Джабраила. Ахристан в древнеармянских источниках указан как Пазканк. А древнее название Ахристана – Арсаг (Арсак/х –Арцах — от имени парфянского родоначальника Арсак/Аршак). Ахристан в античных источниках известен как Орхистена. Страбон (XI,XIV,4) указывает, что Орхистена выделялся среди других областей наибольшим числом всадников, т.е. значительной военной силой. Население Арцаха, по этническому составу, состояло исключительно из «иранских» элементов. Во второй половине IV в. среди «отпавших от армян» стран были «область Арцах» и «Страна Каспия» (8-225). По Н. Адонцу, «происхождение окраинных областей», в том числе и Арцаха, «в том виде, как они приняты в «Географии», очень древнее, и многие из них «доармянского происхождения» (8-230). И на основании этого он делает вывод о том, что «за окраинными областями следует признать политико-административное происхождение, а не церковное» и «вследствие чего областная разбивка указанного характера поддерживалась и оправдывалась также этнически» (8-230). Территориально Сисакан вместе с Пайтакараном (Баласаканом) относился к «шахр мару Атропатакана» (8-221), то есть относился к марскому (читай — курдскому) Атропатакану. А Арцах с областью Большой Пазканк также был в составе Пайтакаран-Баласакана и, следовательно, также находился под марским (курдским) влиянием. Согласно Геродота, в XI округе обитали каспии, дарейиты, павсикии и пантиматы. Этот округ павсиков он указывает в Мидии (Геродот, III, 92), который охватывал юго-западного Прикаспия, что, примерно соответствует северной части будущей Атропатены. Мы уже знаем, что ираноязычные каспии были курдами. Большинство ученых племя пантимат также считают иранским, котрый дошел до нас в греческой передаче «панти» («пять»). И по сей день в Конфедерации курдских племен лур сохранило свое название племя «пендж стун» (букв. «Племя пяти колонн/коленей») (25-107). Среди лур известна также и племя папи (25-104). О курдском племени патянши (пеньянши) упоминают Ш.Х. Бидлиси (14-160,470) и турецкий историк XVII в. Эвлия Челеби, который писал, что «река Аракс — она берет свое начало в горной области курдского племени патянши в Ванском Эялете, течет на север и сливается с рекой Занги» (24-117). Дж. Джалил указывает, что в XIX в. часть этого племени жил в области Хаккари (23-75). А. П. Лерх указывал, что это племя живет между Гаваром и Джуламергом, частю в районе главного города округа Албак Баш-кале, расположенного в 100 км. к северо-востоку от Джуламерга (25-66). Судя по курдским названиям этих племен «иранское» племя «пантиматы» Геродота также надо принимать как курдское.
Племя дарейиты Герадота ученые идентифицируют с теурлайами в ассирийских источниках, которые жили в районе Тебриза (11-323). Племя дарейиты сохранили свое племенное название в этнониме курдского племени дайра, которое Ш.Х. Бидлиси называет аширатом (14-348). Есть и курдское племя даир-магари (14-248), которое В.Ф.Минорский называет даир-мугани, видимо, когда-то переселившихся из Северного Азербайджана в район Хасанкейфа под началом курдских правителей Сасуна (Хазо) в XVI в.
Племя павсикии, упомянутое у Геродота, Плиний старший называет «пезики» (37-12).
В летописи урартского царя Сардури II, повествующей о событиях, имевших место приблизительно в 740-739 гг. до н.э., рассказывается о его походе против страны Пузуниа, против города Алканиа, против города Нудала. В результате этого похода Сардури II «крепость разрушил, города сжег, страну разорил» (39-191). Город Алкани и есть современный город Elk (по-турецки Beytьssebat) в 35 км западнее Джуламерга западнее Ванского озера в северной части Курдистана, который в древности лежал в Кордрике или Тмории в одном из кантонов Кордуены (8-229; М. Хоренский,II,53). Еще в XVI в. существовало эмиратство Пазуки, охватывающее зоны Кайфи, Арджиша, Адылджеваза и Алашкерта.
Шах Исмаил Сафави пожаловал Халид-беку Пазуки и его братьям в управление области Хнуса, Малазгерда и округ Мушского Авхаза. Халид-бек, претендуя на султанский титул, объявил себя независимым, установил хутбы на свое имя и стал чеканить свои монеты. Одна из ветвей курдского племени пазуки под названием саадлу проживал в Чохур – Сааде24 (14-362). Эти территории полностью соответствует границам курдского государства Шеддадидов, которые принадлежали одной ветви племени пазуки. Позже этническое название части племени пазуки, по имени династии шеддадидов, в арабском произношении видеоизменилось в «шаад-саад» с тюркским суффиксами –лы-, -лу- в конце.
Шараф Хан Бидлиси сообщает, что пазуки с давних времен имеют в своей среде эмиров, которые правят согласно праву наследования (14-370). Еще в XIX в. вокруг Рея в Иране также обитало племя пазеги (25-96). После Чалдыранской битвы 1514 г. Эмиратство Пазуки была разделено на две части (14,375-380): Халидбеклу и Шукурбеклу25.
Таким образом, пазуки с древнейших времен обитали на территории южного Закавказья и были известны античным авторам как павсики-пезеки, и именно с этническим названием этого племени связано и название исторической области Арсаг-Пазканк — Орхистена в древних источниках.
Впервые христианство в Албании начинает распространятьься одним из 12 апостолов Иисуса Христа — Фаддеем. Официально христианство в качестве государственной религии было объявлено царем Урнайром в 313 г. Начиная с IV в., при правлении династии Аршакидов, христианство в Албании становится господствующей религией.
С I века христианское вероучение начинает проникать в курдскую среду, и часть курдских племен от зороастризма переходят к христианству. Одним из первых проповедников был апостол Фома, называемый «первым восточным», который во втором году вознесения Христова по дороге в Индию проповедовал среди парфян, мидян, персов. Уже во II веке н.э. в Осроене в Эдессе (современный г. Урфа в северной части Курдистана) образовалась церковь. В книге Деяний святых апостолов (II,9) сказано, что свидетелями «чудного дара языков по сошествии Святого Духа на апостолов…» были «парфяне и мидяне и эламиты, и жители Месопотамии…». Древнее предание, отраженное в III книге «Церковной истории» Евсевия Кесарийского и у Сократа Схоластика (кн. I, гл. 19), свидетельствует о том, что апостол Фома получил жребий апостольства в Парфии, Варфоломей — в Индии. Варфоломей, после проповеди среди парфян и мидян, эламитов, пошел в земли персов и магов, а затем в Армению.
Имя Григора (Григор Просветитель) «парфа» из династии аршакидов занимает особое место среди христианских проповедников. Согласно преданию, родился он в Артазе (Маку) в восточной части Курдистана. Распространение христианства в Албании, Армении и Грузии связывают с его деятельностью. Он считается основателем армяно-григорианской церкви. Замучен и убит за твердость и последовательность в вере. После смерти канонизирован. Ныне почитаем в Армении.
В Парфянском и Сасанидском государствах начали появляться христианские общины. На территории Курдистана центрами распространения христианства были Эдесса (Урфа), Нисайбин, Амед (Диарбакыр), Арбела (Эрбил), Карка де Бет Селох (Киркук).
А с IV в. в населенных курдами областях начинает распространяться христианство несторианского толка. Несторианами назывались последователи особого восточно–христианского вероучения, основателем которого был константинопольский патриарх Несторий. В 428 г. византийский император Феодосий II назначил Нестория из города Кесарии (современный г. Кайсери, в Турции) на должность Константинопольского патриарха. Патриарх Несторий утверждал, что неправильно называть Мариам (Марию) «Божьей матерью» («Богородицей»), так как она родила не божество, а простого человека; Иисус —простой смертный человек и он не является божественным началом, а лишь впоследствии воспринял божественную природу.
22 июня 431 г. на церковном соборе в г. Эфесе (современный г. Урфа в северной части Курдистана) в присутствии 200 епископов Несторий был обвинен в ереси, предан анафеме, освобожден от должности патриарха и сослан в монастырь Евпрения в Антакии, потом в г. Петра (Урдун), а позже — в Египет, где и умер. А его последователи подверглись страшным гонениям, большинство которых нашли убежище в пределах Иранского царства. Эти последователи Нестория и стали распространителями несторианства среди населяющих Иран народов.
На первом соборе христиан Сасанидского государства в 410 году в патриаршество Исаака (400-411) было оформлено фактическое устройство христианской церкви Сасанидского государства, утвержден титул католикоса для ее главы.
По сирийскому церковному делению, населенные курдами Карду, Цавде (Забде), Рехиме (Rehime), Моксена (Moksaye) и Арзан составляли соседнюю с Эдаябом епархию Арвстан. Ниневия (Мосул) была одной из пяти несторианских епархий, известная у сирийцев чаще по имени Эдаяб-Адиабена древних, где с I века уже были последователи христианства. В Эдаябе насчитывалось, кроме метрополии Арбелы (Эрбиля), еще 6 диоцезов: Нухадра, Багаш, Дасен, Рехиме (Ramnonin—Rehime), Махкерт (Mahguart), Табаристан (Dabarinos). Нухадра (Ноширакан в армянских источниках) занимала левый берег реки Хабур до развалин Ниневии, севернее города Мосула. Дасен охватывал горы Дасин на севере Мосула, к востоку от Тигра и получила свое название от мощного курдского племени дасни. (Дасене, Махкерте и Нухадре в связи с курдами подробно см.: Дружба. 2001. №12. Стр.39-41).
Багаш лежал по реке Заб, в пределах Зеррана и Дизы, носящих курдские названия: Зерран — «Позолоченный», Диз — «Крепость». Багаш соответствовал округу Гевер26 (8-229).
Даже после принятия ислама христианские традиции вместе с зороастрийскими продолжали жить среди курдов.
Азербайджанский ученый А. Алекперов, знающий Красный Курдистан не понаслышке, на основе богатого полевого материала в 40-е годы ХХ столетия писал, что «…в горах нашего Курдистана сохранилось значительное количество христианских памятников материальной культуры, которые в большинстве случаев отражали культуру господствовавших тогда классов. Памятники эти имеют военный характер — крепости и замки; религиозный — церкви, монастыри, часовни и кладбища; торговый — мосты и дороги». По его мнению, «художественные и архитектурные традиции господствовавших классов бывшего здесь христианского населения всецело были приняты новыми курдскими султанами». И пытается объяснить это тем, что «эти высшие классы, чтобы не потерять своего влияния, легко принимали ислам…», имея в виду высшие классы «не курдского» христианского населения. Тогда возникает вопрос: если местное христианское население (господствующие классы) принимают ислам под давлением вновь прибывших после них на эти земли курдских племен, то сама курдская родоплеменная знать под чьим давлением принимала элементы христианской культуры? Или наоборот, почему «христианские господствующие классы», так легко принявшие ислам, полностью сохранили элементы христианской культуры, и в чем тогда выражалось принятие ими ислама? И далее А. Алекперов пишет, что «…и некоторые элементы художественной культуры, даже противоречащие мусульманским обычаям, принимались здесь без перемен. Воспринимались не только форма и техника этих памятников, но иногда и сюжеты, изображенные на могильных памятниках, до того совпадающие, что если бы не арабские надписи на них, то их можно было бы принимать за христианские памятники. Богатый материал в этом отношении может дать кладбище в селении Кары-кишлак с разными могильными памятниками курдских султанов (ханов). На одном из этих памятников высечена веселая сценка — «пляска под зурну». Подобные памятники обильно разбросаны по Азербайджану и Армении и уходят далее за Аракс, а по форме и содержанию они связаны с древними культурами Востока… Нужно отметить, что такой «еретизм» (изображение веселых сценок на могильных памятниках) постепенно исчезал под влиянием ислама (40, 39-40).
Если наличие элементов христианской культуры в среде курдской знати можно объяснить принятием последними христианства у «местного христианского населения», то чем тогда объяснить их в материальной культуре курдов дохристианских и домусульманских традиций?
По справедливому мнению азербайджанского ученого Д. А. Ахундова, «исследуемую территорию могут захватить агрессоры, народ может быть порабощен, его могут обратить в иную религию, сменятся формы домов и храмов, но неизменными останутся погребальные обряды и сооружения…» (13-237). А это свидетельствует в пользу того, что курдское население Албании, а позже и Красного Курдистана, сменившее под внешним давлением свою религию, оставалось верным традициям своей материальной культуры, которую и сохранили, с незначительными изменениями, до наших дней.
Многие материальные и духовные ценности курдского народа уничтожены, переписаны и просто присвоены. От них остались крохи. Но отдельные ее элементы все-таки сохранились. В рукописи 7117 Матенадарана сохранился отрывок христианской молитвы «Святый Боже» на диалекте курманджи курдского языка и записанный армянскими буквами. Рукопись датируется временем между 1430 и 1446 г. и переписана с более раннего списка (41-41).
И ныне среди курдов можно встретит последователей христианства. В источниках есть упоминание о курдском племени армен-варто в северной части Курдистана, по-прежнему являющийся носителем христианской веры. Очень много христианских курдов в Сирии, Ливане, Ираке. О курдах-христианах писал в конце ХХ века известный грузинский писатель Нодар Думбадзе.
Объем журнальных страниц ограничивает наши возможности, хотя данная тема является объектом широкого исследования. Но даже вышесказанное позволяет сделать следующие выводы:
1. Найденные фотокопии древней рукописи, датируемой не позже XI века, в переводе дагестанского ученого Я. А. Яралиева, которую он условно называет «Албанская книга», действительно заслуживают должного внимания и имеют непосредственное отношение к истории не только народов Кавказа вообще, но и курдского народа.
2. Первая часть рукописи, несомненно, компиляция книги «История Албании», авторство которой приписывают Моисею (Мусе) Каланкатуйскому. В АК (33) автором книги, посвященной «великому гирдманскому владетелю Джаванширу», назван «популярный писатель Шакви». В связи с этим можно утверждать, что настоящим автором книги «История Албании» является именно курдский автор Шакви Каланкатуйский, что первоначально книга написана на курдском языке и только потом была переведена на другие языки. Нашу правоту по этому поводу в будущем, надеюсь, подтвердят специальные исследования данного труда курдскими учеными и другими объективными историками.
3. Исследуемый материал выявляет родство парфян и мидийцев и их принадлежность к единому курдскому этносу.
4. Кровнородственные отношения династий Сасанидов, Парфян (Аршакидов) и Михранидов на примере династии Михранидов, доказываемые многочисленными источниками, указывают на их курдское естество. А это в свою очередь позволяет однозначно утверждать, что в этнически разнородных государствах Сасанидов, Аршакидов («парфян») и Михранидов высшие властные структуры в государствах возглавляли курдские князья, из числа которых и назначались цари.
5. Древние насельники Албании — утийцы, кирдманцы, цовдеи и гаргары, потомки Арана — были курдами.
6. Династия Михранидов, сумевшая закрепиться и объединить под своим началом другие ирано — и кавказоязычные племена Албании, создала в VI—VII вв. мощное государство в Южном Закавказье. На смену первоначально зороастрийской государственной религии в VI веке пришла христианская вера, и только арабское владычество заставило местное курдское население отказаться от своей веры и перейти к исламу.
Литература:
1. Лазарев М. С. Империализм и курдский вопрос (1917-1923). М., 1989.
2. Дьяконов И. М. История Мидии. М.–Л., 1956.
3. Гусейнов Р. А. Сирийские источники XII—XIII вв. об Азербайджане. Баку, 1960.
4. Курдоев К. К., Юсупова З. А. Курдско-русский словарь (сорани). М., 1983.
5. Моисей Каланкатуйский. История Албании. Баку, 1993 (на азербайджанском языке).
6. Дьяконов И. М. Ассиро–Вавилонские источники по истории Урарту.
Вестник древней истории. 1951. №2.
7. Дьяконов И. М. Ассиро–Вавилонские источники по истории Урарту. Вестник древней истории. 1951. №3.
8. Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971.
9. Касумова С. Ю. Азербайджан в III—VII вв. (Этно-культурная и социально-экономическая история). Баку, 1993.
10. Армянская география VII века от Р.Х. Сбп., 1877.
11. Гейбуллаев Г. А. К этногенезу азербайджанцев. Баку, 1991.
12. Себеос. История императора Ираклия. СПб., 1862.
13. Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. Баку, 1986.
14. Шараф – хан ибн Шамсаддин Бидлиси. Шараф – Наме. Т. 1. М,1967.
15. Ментешашвили А. М. Курды. Очерки общественно-экономических отношений, культуры и быта. М., 1984.
16. Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента IX—X вв. М., 1963.
17. Аббасова М. А., Бандалиев Н. С., Мамедов Х. Х. Топонимика Юго-Восточной части Большого Кавказа. Баку, 1993 (на азербайджанском языке).
18. Навен Курди — Оснабург, Германия: издательство Курдистан, 1992 (на курдском и немецком языках).
19. Летопись №127-128 Аргишти I (786-764 гг. до н.э.), сын Менуа. Вестник древней истории. 1953. №3.
20. Асия и Аравия (из Бишинговой географии, с немецкого языка переведена губернским секретарем Фомою Яковским). СПб., 1778.
21. Армянская анонимная хроника 1722 – 1736 гг. Баку, 1988 г.
22. Аршак Поладян. Курды. Курды в VII – X веках (по арабским источникам). Ереван, 1987.
23. Джалиле Джалил. X1X век. Курды в Османской империи. Анкара, 1992 (на турецком языке).
24. Эвлия Челеби. Книга путешествий. Выпуск 3. М., 1983.
25. Лерх П. В. Исследования об иранских курдах и их предках, северных халдеях. Книга 1. СПб., 1856.
26. Арутюнян Б. А. Административное деление владений Сасанидского Ирана согласно труду Егише. Кавказ и Византия. Выпуск 1. Ереван, 1979.
27. Мамедова Ф. Дж. Политическая история и историческая география Азербайджана (Албании) в III в. до н.э.—VIII в. н.э. Баку, 1993.
28. Надпись урартского царя Ишпуини. Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи. Вестник древней истории. М. 1953. №1.
29. Надпись урартского царя Менуа, сына Ишпуини. Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи. Вестник древней истории. М. 1953. №2.
30. Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи (указатель). Вестник древней истории. М. 1954. №1.
31. Мифологический словарь. М., 1990.
32. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Ростов-на-Дону, 2000.
33. Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., 1986.
34. Советский Энциклопедический словарь. М., 1989.
35. Меликишвили Г. А. Некоторые вопросы истории Маннейского царства. Вестник древней истории. М. 1949. №1.
36. История Азербайджана с древнейших времен до начала ХХ века. Баку, 1993 (под общей редакцией академика И.Х. Алиева, на азербайджанском языке).
37. Сейран Велиев. Древний, древний Азербайджан. Баку, 1987.
38. Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи. Надписи Сардури II, сына Аргишти. Летопись № 155-156. Вестник древней Истории. М.1953. №4.
39. Торось Ахпарь. Путеводитель по Армении. Путевые очерки Архимандрита Гарягина Срвандзтянца. Очерки Васпураканской области. Продолжение. ИКОИРГО. Т. 10. № 1. Тифлис, 1889-1891.
40. Алекперов А. К вопросу об изучении культуры курдов. АН СССР. Труды Азербайджанского филиала. Том XXV. Историческая серия. Баку, 1936.
41. Асатрян Гарник. Этюды по иранской этнологии. Ереван, 1998.
42. Авеста в русских переводах (1861-1996). Спб., 1998.
43. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового завета. Канонический перевод. М., 1991.
44. Геродот. История. М.,2001.
45. Страбон. История. М., 1994.
46. Хоренский М. История Армении. М., 1893.
47. Фавстос Бузанд. История Армении. Ереван, 1953.
48. Яралиев А. Я. Алупанская (кавказско-албанская) письменность и лезгинский язык. Махачкала, 1995.
Лятиф Маммад
Журнал «Дружба» (Достани)Москва №№ 18-19 2002
1 Из истории хорошо известно, что Парфия с VII века до н. э. входила в состав Мидии. К этому времени к Парфии относилась и территория мидийского племенного союза сагартиев (2-340). Это говорит о том, что, начиная, по крайней мере, с VII века н. э. все основные военно-политические и экономические позиции находились под контролем мидийцев, и родственные мидийцам ираноязычные племена должны были быть ассимилированы или сильно «мидиизированы». Аршакиды принадлежали к знати родоплеменной верхушки мощной конфедерации племен, иначе их выступление против греческого управителя стало бы проблематичным. Моисей Хоренский (I-29) мидийского царя Аждахака (Астиага) называет еще и как «Маро-Парс», вкладывая в это понятие именно этнический смысл, тем самым подчеркивает этническую общность маров и парфов. Помпей Торг писал, что «парфяне … язык у них — средний между скифским и мидийским, помесь того и другого» (Сокращение Марка Юстиниана. XI, 1-3), что лишний раз служит доказательством в пользу этнической близости маров (мидийцев) и парфов. Живущие в Парфии племена получили свое название от местности, и не следует их рассматривать как отдельный этнос и не надо путать с парсами. Михаил Сириец в своей «Хронике» пишет, что «с самого начала те, что жили на земле парфян, которую захватили мидяне, будучи подчинены грекам в течение 74 лет, поставили царя по имени Аршак (Аршак I — в 62 году греческого летосчисления. Соответствует 249 г. до н. э. Селевкидская эра началась с 311 г. до н. э. Летосчисление сирийцев велось по счету греков, с октября 311 г. до н. э.). Так как он хорошо укрепил свое царство, все цари после него (его преемники) были прозваны Аршакидами (династия парфянских царей с 250 г. до н. э. — 226 г. до н. э.) (3-76).
2 Марзбан, марзпанство — от курдского «merz» — граница, рубеж, страна; «merzewan?» – пограничная служба, пограничная зона и «merzewan» – охраняющий границу (4, 622-623).
3 Название рода «Михрана» теофорное и от имени божество Митры. «Михр — яшт» — один из самых известных гимнов Авесты, старейшие части которого восходят к третьему тысячелетию до н.э. Митра — это божество древнеиранского пантеона почитался ими за два тысячелетие до н.э. Митра, первоначально выступающий в качестве бога договора и следившего за верностью заключенных между отдельными племенами соглашений, позднее стал почитаться и как бог-воин, сражающийся на стороне праведного, верного договору, и безжалостно уничтожающий вероломных нарушителей соглашений и лгунов, а также и как бог-судья над всеми людьми (в том числе и над душами умерших), и как солнечное божество, сопровождающее Солнце в его небесном полете. В Яштах Михр упоминается рядом со Срошем и Рашном. Михр, Срош и Рашн в зороастрийской традиции представляются судьями над душами мертвых на мосту Чинват, который ведет в рай или ад. В кутийском и мидийском пантеоне почитание Митры полностью ассоциировалось с культом Солнца, и слова «Михр», «Мира» (восходящие к древнеирано-курдскому имени Митры) стали значить просто «солнце». В честь Митры ежегодно в день осеннего равноденствия устраивается радостный праздник «Михриган».
4 Курдское племя бабан. См. об этом журнал «Курдистан Рапорт». 1998. №18. Стр. 25.
5 Поздние маннеи (жители Манны). См. об этом. Там же. Стр. 23-26.
6 Кумману (Кумену в урартских источниках), в более позднее время Кумме(а) и современная деревня Комане (Куване) в 9 км юго-восточнее Амадии на Большом Забе— локализуется на реке Большой Забе, южнее Мусасира (соврем. г. Ревандуз в южной части Курдистана).
7 В «Истории Албан» Моисея Каланкатуйского содержатся сведения о том, что г. Ганзак (современный г. Ганджа в Северном Азербайджане) возник в области Шакашен. Ряд исследователей топоним Гянджа связывают с древнеперсидским словом «ганзак» (ganza), к которому восходит Гандзак по древнеармянским источникам и означает «сокровищница». Известно, что столицей Атропатены еще во II в. до н.э. был город Ганзак, о котором имели определенные сведения античные авторы Страбон, Плиний, Птоломей. Этот город был известен древнеармянским авторам как Ганзак. Фавстос Бузанд (III,7) знал город Ганзак в пределах Атропатекана (Атропатены), а в «Армянской географии» VII века Ганзак был назван мидийским городом (10-22). Город Ганзак (Гандзак) локализуется в районе современного Лейлана на территории Восточного (Иранской части) Курдистана, на юго-востоке от озера Урмия, на левом притоке реки Джагату (Зарринруд), берущей свое начало в Курдистане в горах Чехель Чешме. Ученые едины в мнении о том, что названия городов Ганзак в Атропатене и Ганзак в области Шакашен в Албании общего происхождения, то есть их обосновала одна и та же этническая общность, которая по мере передвижения с юго-востока на север перенесла с собой и название этого эпонима. Расширив свои границы далеко на север, мидийцы основали новый город на территории Албании, назвав ее Ганза. Город на территории Атропатены назывался «мидийским», то есть там жили мидийцы, которые и обосновали этот город и назвали на своем языке. Курды, как прямые наследники мидийцев, сохранили название этих городов на своем языке. В современном курдском языке есть слово «genc», означающее «богатства, сокровища» (4-572). Многие азербайджанские ученые пытаются перевести название этого города в Албании (ныне г. Гянджа) через слово «гяндж» («молодой»), но при этом абсолютно забывают, что это слово современным азербайджанским (тюркским) языком заимствовано от курдского «genc» (молодой человек, юноша, молодежь) и «gencayetо» (молодость, юность, молодечество) (4, 572-573). С другой стороны, если следовать этому объяснению, то все вновь построенные населенные пункты логичнее было бы назвать «Гянджами» («Молодыми)», хотя мы знаем, что это не так. Нам алогичным кажется и объяснение типа: «…персидское слово казна восходит к одному из двух арабских существительных: «хазина» (тун) — «сокровище» и «хазна» (тун) — «сокровищница», «помещение для хранения», и оба эти слова образованы от глагола хазана — «запасать», «хранить». Тюркское слово «газнак» восходит к арамейскому или аккадскому ганза — «сокровищница», а древнеперсидское слово «ганзака» восходит а аккадскому «ганзавара» (ganzavara) «казначей» (11- 94). В связи с этим уместно напомнить, что современной науке абсолютно ничего не известно об арамейско — и тем более аккадско-тюркских связях. «Тун» — армянское заимствование от древнеперсидского «thauma» и означает «род, дом», и к арабскому языку никакого отношения не имеет. «Вар» — курдское слово и означает «стоянка», «место обитания» и, следовательно, «ганзавар» надо переводить с курдского как «место хранения казны», «сокровищница». Поэтому нам кажется совсем неуместным сравнение топонима «Ганзак» (Ганза) с тюркским топонимом и этнонимом «Кенджек» и гидронимом «Кенджалу» в Средней Азии (11- 94). Тем более что до притока в Южное Закавказье тюркских племен топоним Ганзак (Ганза) уже существовал. Принимая во внимание и тот факт, что город Ганзак в Атропатене более раннего происхождения, чем другой город Ганзак в области Шакашен в Албании, можно сделать вывод о передвижении носителей топонима «Ганзак» именно с юга и юго-востока на север в лице мидийцев-курдов, а не тюрков, которые пришли в Закавказье и Переднюю Азию с севера и востока, обходя слева и справа Каспийское море.
С топонимами «Ганзак» (Ганза) в Атропатене и Шакашене в Албании непосредственно связано и название христианского храмового комплеса Ганзасар в исторической Албании, построенного в 1240 году потомственным князем Йесаи Гасане Джалалом (Йесаи Гасан Джалалян) на высокой горе на левом берегу реки Хачын над семейным склепом его предков. Правитель Нижнего Хачена Гасане Джалал (Гасан Джалалян) был сыном Тамты и Вахтанга. Тамта была сестрой принявших христианство братьев-курдов Закаре и Иване, известных полководцев грузинской царицы Тамары (1184-1213 гг.). Муж Тамты Вахтанг, правитель нижнего Хачена, курд по национальности, также был христианином. Поэтому нет ничего необычного в том, что название церкви курдское и означает «Ганза» (ganza) — сокровища и «сар» — предлог «над», что буквально означает «надсокровищница» в значении «Место хранения святых мощей». Купол собора олицетворяет собою лучи солнца. В архитектуре Ганзасарского собора имеется много изображений быков, птиц, коней и всевозможных розеток, изображающие солнце, луну, беспредельный свет — собственное небо. Изображение коней чисто символическое, связано с культом Солнца и Огня. В гимне (Яшт – 6,1 и 6,4) сказано: «Сияющее солнце бессмертное, богатое (обладающее) быстрыми конями мы почитаем». В Авесте (Видевдат XXI.20) говорится: «Солнце с быстрыми конями». Две бычьи головы в интерьере и на фасаде собора символически олицетворяют солярное божество Митру, часто связанное с культом земледелия и плодородия. Изображение головы барана (Овна) — Фарна бога Митры с солнечным и лунным культами, выступающие как ипостась Огня — света. Изображение птиц является символом воздуха в митраизской культовой символике. Перенесение их в декоративное оформление христианских культовых сооружений вполне закономерно, если учесть, что христианство многое заимствовало из митраизма (13-234). Эти символики были сильно развиты среди зороастрийцев-курдов, которые, приняв христианство, так и не изменили своим архитектурным традициям.
В XVII веке существовал наследственный княжеский удел Гендж в Северном (турецкой части) Курдистане, который был владением курдского племени сувайди; в настоящее время это племя проживает в Южном Курдистане (14-1,315; 15-106).
8 Абраван – селение в округе Дашт-и Барин в области Ардашир-хурре. В прилегающем округе, являвшемся его собственностью, Михр-Нарсе построил храм огня, который назывался «Михрнарсийан». Вблизи селения Абраван Михр-Нарсе основал четыре деревни, в каждой из которых были построены храмы огня. Один назывался «Фраз мара авар худайа» («Господи, прими меня»), остальные по имени трех его сыновей. Михр-Нарсе высадил на этой местности три сада.
9 От ирано-курдского hezar – тысяча и древнеиранского pat?s (кутийско-шумерское patesi), означающее «начальник», «вождь общины, племени или народа» и буквально означает «тысячник».
10 Христианское имя было Григор. Замучен и убит во время гонений на христиан в 542 г.
11 У Моисея Каланкатуйского (II,13): «родственник Хосрова Михран…прихватив с собой 30 тысяч семей, прибыл в расположенный рядом с Большим Партавом область Ути». В «Албанской книге» эти 30 тысяч семей М.Каланкатуйского указаны как курдские племена в количестве 200 тысяч человек. Если принимать во внимания, что в каждой семье примерно 5-7 человек, то эти цифры сопоставимы.
12 Курдское имя Джафаншер (азербайджанцы пишут как Джаваншир) азербайджанские ученые переводят как «джаван» — «молодой» и «шир — лев», то есть, «молодой лев», но при этом «не замечают», что эти слова курдские: cwani (красота, молодость, юность. 4-174) и sкr (лев – 4-448). На тюркских языках «йенийетме» — юноша, отрок, а лев переводиться как «аслан». На армянском лев — арютсь , грузинском — ломе.
Правильный перевод имени Джаваншира — «лев джафов». В Иране гидроним Джаванруд — название реки — от этнонима могущественной курдской племенной конфедерации джаф, обитающей у бассейна этой реки. Можно предположить, что имя Джаваншир непосредственно указывает на родство рода Михранидов с джафами.
13 От курдского Gur (4-555) — «стремительный» («молненосный»).
14Кирдман – река в Геранбойском, Аксу и Курдамирском (от этнонима курд и собственного мужского имени Эмир, Амир) районах Республики Азербайджана правый приток реки Куры. Длина – 88 км, общая площадь бассейна 727 кв.км. Истоки находятся в южных склонах горы Баба на высоте 2900м.
15 Название Геранбой — от этнонима курдского племени горан и тюркского «бой» – род.
16 В арабских источниках – Кала ибн Кандаман, развалины которой известны под названием Гызгала и локализуется у места слияния рек Куры и Харами, на дороге Хунан — Тифлис.
17 Название крепости Шуш широко распространенное и упоминается Эвлией Челеби как «курдская крепость» и «курдское название горы» Шушик в Эрзерумском вилайете (24-106). Это также и название построенной курдским князем Панах хан в зоне Кавказского Курдистана крепости Шуша, в настоящее время по иронии судьбы являющейся яблоком раздора между армянами и азербайджанцами.
18 «Дом Забде», где bet от древнеиранокурдского bat, malbet – дом, род в широком смысле.
19 Тур-Абдин — древний город, находившийся севернее Мардина в Северном Курдистане.
20Под миками — следует принимать микранов во главе с родом Михранидов.
21 Курдское имя бога Шамс возводят общесемитскому Шамаш (32-551), хотя среди курдов наличие слов samal – чистый, ясный, безоблачный (4-372), sem – свеча, свечка, semзe – спичка, semsir – сабля, шашка, мечь, semule – лампада, светильник (4-440), с.ж.и. Samal (18-225), Sama, Samal, Samori (18-233), Sem, Seme, Semin, Semiran, Semgul, Semle и др.(18-372), с.м.и. Semal, Semdin, Semlan (18-372) и др. может претендовать на ее курдское происхождение.
22 Гавар — от курдского gewerde – большая деревня, округ; gewre – большой, крупный, главный (4-574).
23 Приблизительно области восточнее озера Урмия, в районе современного Миане-Ардебиля.
24 Чохур-Саад соответствует территории, входящие ныне в Армянскую и Азербайджанскую Республики, начиная от селения Двина в Араратской долине, включая область Нахичеван и земли до г. Гянджи. На арабском языке «чохур, чухр» означает «земля», а «саад» («шаад») — искаженное название курдской династии «шеддадидов», т.е. «Земля Шеддадидов».
25 Позже эти роды были ассимилированы среди тюркской массы в Северном Азербайджане. Многие представители из рода Халидбеклу и Шукурбеклу в Азербайджане еще осознают свою этническую принадлежность к курдам. Известный некогда в Северном Азербайдане род Шахсуваровы (по имени внука Халид-бека, сына Хусайн Али-бека) также из этого курдского рода.
26 В XIX веке округ Гевер был расположен на границе Персии и в смежности округов Джуламерга, Джезире, Ревандуза. Знаменитое селение (ныне город) Нейри — отражение названия исторического Наири (родовое селение шейха Обейдуллы, руководителя курдского восстания 1880 г., бывшего именно в этом округе). Почти весь округ «населен курдами и айсорами», которые находились в «добровольном подчинении шейху и его оджаху». Здесь были только два армянских селения — Диза и Карбель. «Вообще здесь проживают большею частью курды и айсоры, а также несколько сот евреев» (39- 17). Сведения армянского архимандрита Горягина Срвандзтянца представляют наибольшую ценность при уточнении национального состава и религиозной принадлежности населения данного района — округа Гевер, — позднего Багаш и нынешнего Битлиса в конце XIX века в северной части Курдистана.
You must be logged in to post a comment Login
Leave a Reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
